Успение Богородицы

Успение (лекция 28.08.2014)

28 августа по новому стилю Православная Церковь празднует Великий Двунадесятый праздник: Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

Нам необходимо чтобы каждый из нас, придя домой, был в состоянии ответить на вопрос, что сегодня празднует Православная Церковь?

Сейчас в центре храма, на аналое лежит Плащаница, которая изображает Успение, а рядом с нею икона Успения. Для объяснения праздника проще всего объяснить то, что изображено на иконе.

На иконе мы видим Божию Матерь, лежащую на одре, то есть на постели-носилках. Она уснула смертным сном.

Это Успение смертным сном Величайшей праведницы, Которую родил человеческий род – главный предмет сегодняшнего дня.

Этот праздник называется еще Богородичной Пасхой, потому что в Успении Богородицы, в этой смерти, Она явственно для всего мира переходит из жизни земной в жизнь вечную. Это самое изображается в раскрытом Небе над одром Богородицы, тысячах ангелов, которые встречают Богородицу, и самое главное – в Самом Господе, принимающем душу Своей Пречистой Матери в Свои руки.

Богородица перешла из жизни в жизнь потому, что всю Свою жизнь Она хранила в Себе Царство Божие.
Она имела в Себе жизнь, поэтому Ее смерть не могла ничего в Ней изменить. О Богородице в полной степени справедливы слова Откровения, что над Нею смерть вторая, то есть телесная власти не имеет.

Почему же это так?

Богородица превосходит по Своей Чистоте всех людей.
Вся история Ветхого Завета была подготовкой к Рождеству Богородицы. Ее святость стала тою чистотою, которая смогла увидеть Бога прежде Его воплощения.

Для нас является загадкой, как человек, живущий в Ветхом Завете, который читал только книги Ветхозаветных пророков, смог познать подлинный образ Пришествия Христа в уничиженном образе, как Богородица.
Для нас является загадкой, как человек Ветхого Завета смог преодолеть страсти и первородное повреждение.
Это совершилось только однажды в истории – в Богородице.

К моменту Благовещения, то есть воплощения Бога Слова, Богородица внутренним Своим духовным подвигом смогла очистить Свою душу от того, чем повреждение Адама отравляло душу и тело человека.

Мы видим в Евангелии как ангелы и Сам Бог называют Ее Девой.

Девой она была не по человеческому состоянию безбрачия, но по чистоте души и духа, достигшая бесстрастия и совершенной чистоты. Даже до Евангелия Она превосходила всех праведников новозаветных, и, тем более, ветхозаветных.

Ее человеческие плоть и кровь, дух и душа – стали той землей, из которых сотворяется Новый Адам – Христос.

Земля, из которой Бог сотворил тело Адама, была чиста, и не была отравлена разложением умерших и убитых животных. Так и душа и тело Богородицы не имели в себе никакого разложения. Вот почему Она называется Девой, а не потому, что не познала мужа, хотя и это последнее – также истинно.

В Евангелии Бог сравнивает благодать с вином, а человека с мехом. Богородица стала таким Мехом, Который принял Бога настолько, насколько это вообще возможно для человека.

Апостол сравнивает человека с храмом. Богородица исполнила этот образ настолько, насколько это возможно сотворенному существу. Вот почему на Нее в День Благовещения сходит Святой Дух в полной мере, как никогда такого больше не было прежде, и не будет впредь.

Напрасно злословят Богородицу еретики, считая Ее человеком заурядным.

Событие Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на людей, был меньшим даром и славой, чем то, что произошло в Благовещении. Но и повторное сошествие Святого Духа показало особую славу Богородицы.

Господь говорит: «Царство Божие внутрь вас есть». И это Царство Божие было подлинной жизнью в Богородице, и сила действия этой жизни в Богородице была такой, какой мы больше не встречали и не встретим в людях.

Богородица воистину «Честнейшая Херувимов и славнейшая без сравнения Серафимов». И все это произошло по силе подвига Богородицы, а не механически упало с Неба.

Именно это мы видим в иконе Успения: пред нами Дочь Адама, такая же, как и мы во всем. Рожденная от отца и матери так же, как и все мы, не имеющая в Себе Божественной природы, как Христос. Но Она силой Своей чистой жизни, мощью Своего подвига смогла принять Дар Жизни, Который даровал Ей вечную Пасху.

Все мы призываемся вслед Ее.
Господь говорит: кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь. Другими словами, мы все призваны к той славе, которая осуществилась на Божьей Матери. Единственная причина, почему мы далеки от этой славы – та, что мы не исполняем волю Божью так, как ее исполняла Богородица.

Успение говорит нам, чтобы мы не боялись перехода из жизни земной в жизнь вечную, ведь он не имеет силы чем-то навредить нам. Смотря на икону Успения, мы понимаем: смерть сама по себе не способна что-то значимое у человека отнять.

Но Успение учит нас тому, чего нам надлежит бояться. Нам должно бояться той жизни, которая после смерти начинается. Ведь мы полностью сохраним в себе после смерти все то, что сейчас имеем: доброе и худое, добродетели и пороки, страсти и святость.

Та жизнь, которая наступит после смерти, полностью зависит от нашей земной жизни: кто шел по пути узкому, входит в жизнь вечную, кто шел по пути широкому – в смерть вечную.

Мы часто боимся окончания земной жизни, а вот смерти вечной – не боимся. Мы стараемся удалить от себя не только причины, рождающие смерть тела, но и саму память о ней. А вот страсти, помыслы и грехи, то есть семена вечной смерти, мы не боимся сеять в свою душу при жизни. А ведь после смерти они дают всходы вечной смерти.

добавлено: 28 авг 2014

Кроме Успения мы видим на иконе и многое другое, что связано с Успением.

Во-первых, мы видим, как ученики окружают одр Богородицы.

На древних иконах часто изображается то, как Бог на облаках собрал апостолов в Горницу, где произошло Успение.

Этим Бог показывает, что и нам надлежит тянуться к Ней (Богородице), как цветок тянется к солнцу. В том, как Господь собирает учеников к Богородице, мы видим заповедь: хранить молитвенное почитание Ее. Ведь с этого начинается не только наше стремление к повторению Ее веры, смирения и чистоты, но и приобретение Всемогущей Заступницы рода нашего.

Это собрание апостолов и всей Церкви вокруг Богородицы – напоминание значение особого места для молитвы. Апостолы могли помолиться каждый в той стране, где проповедовал, однако Господь собирает их в Иерусалим. Так и нам не нужно говорить, что наши молитвы одинаковы дома и в церкви, потому что это – не правда, и в собрании апостолов на Успение мы это видим.

Во-вторых, на иконе мы видим иудейского священника, которому ангел Божий с мечом отсекает руки. Это Афоний: образ нашего нечувствия, или нашего духовного богоборчества, когда мы ниспровергаем святыни в нашей душе.

История безбожной власти в России – это история Афония.

Наши враги нас научили злу, но мы все это приняли произвольно: безбожие, блуд, спиртное, злобу, самоволие. От этого мы гибнем от неурожаев, гражданских неурядиц и многого другого.

Мы сами в своих духовных падениях и страстях свергаем в себе все святыни. Мы часто уподобляемся Афонию, и ангелы отсекают нам руки – нашу волю.

От этого у нас не клеится жизнь. От этого наша страна бедствует. Мы ниспровергаем Божию волю, чистоту, смирение. А потом удивляемся тому, что наша жизнь «не клеится» - мы бедны и больны. Мы теряем способность к действию: в духовной и телесной жизни. От этого нас преследуют «неудачи», у нас все не получается. Потому что мы без рук.

Но с Афонием несчастье произошло по Божией милости – и этим несчастьем Афоний покаялся.
Так и нам надлежит поступить: наше исцеление рядом. Это исцеление – Богородица.

В-третьих, мы видим перед собой Райскую ветвь – напоминание о жизни после смерти. Чтобы мы не боялись смерти, как младенец не боится рождения.

Сегодня мы видим перед собою изображение Успения Всесвятой: это видение да обличит нашу беспечность, да исцелит наши страхи. Аминь.

 

Успение проповедь 28.08.2014

28 августа по новому стилю Православная Церковь празднует Великий Двунадесятый праздник: Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

В празднике Успения Церковь проповедует славу Богородицы Приснодевы, превышающую славу любого человека, и даже любого из Ангелов. Но в нем мы также видим и результат того, что Бог ради нас сделал на земле: в Рождестве, Голгофе, Пасхе, Вознесении и Пятидесятнице. То есть во всем том, что мы называем «Спасением». И в спасении человечества Успение Богородицы – венец.

Ведь в Пасхе Человек – Победил смерть.
Новый Адам, Иисус Христос – воскрес, а затем взошел на Небо.
Но Христос – Богочеловек. А вот зрелый плод Христовой Пасхи в Человечестве – это Успение Богородицы.
Уже человек, который не соединен неслитно и нераздельно с Богом своей природой восходит на Небо. То есть мы видим в Успении, идя вслед за Христом, человек явно побеждает смерть.

В Успении Богородицы проповедуется то, что, когда мы соединяемся с Христом подобием смерти Его, то соединяемся с Ним и подобием воскресения Его. Ведь мы все призываемся идти за Богородицей и в земном подвиге, и в небесной славе.

В Успении Богородицы мы видим – смерти больше нет. Она превращается в заключительное Таинство жизни.

Смерть человека превращается в Пасху. Телесная смерть превращается в переход из жизни временной в жизнь вечную.

Каждая секунда нашей жизни – это ступенька ко гробу. Это особенно сильно чувствуется тогда, когда нас настигают скорби: болезни, лишения, утраты, бедность, унижения.

Но из сегодняшнего праздника мы узнаем, что, достигнув гроба, мы можем увидеть перед собой лестницу, достигающую Неба. Ступеньки этой лестницы – наши победы над собой, страстями, диаволом и миром сим.
Ступеньки этой лестницы – наше терпение и наше смирение перед Промыслом Божьим.

Из Житий святых мы видим, как иногда эта лестница складывается очень быстро, как у Благоразумного разбойника. Иногда эта лестница строится долго – десятилетиями, как у преподобных монахов, но всегда она проницает Небо, возводя человека к вечному блаженству.

Все хорошее и плохое нашей жизни мы можем обращать в ступеньку к небу. Здоровье и болезнь, богатство и бедность, слава и унижение – все мы можем сделать ступенькой к небу.

В песнопениях Успения мы слышим, что Матерь Божья пожелала пройти сквозь Успение. Христос предлагал Своей Матери, чтобы Она вошла в Небо подобно Илии или Еноху – без смерти. Однако Она Сама избрала Успение, чтобы быть нашей помощницей в день и нашей разлуки с телом.

Эта помощь нам нужна, так как человек после смерти проходит сквозь мытарства, где происходит частный суд за всякое праздное слово, например, произнесенное на таинстве Крещения или Исповеди, когда мы клянемся жить по-христиански.

Теперь смерть, как мы видим в Успении, у нас не отнимает ничего, что нам принадлежит, но дает. Поэтому нам важно не бояться смерти телесной. Но нам нужно озаботиться о том, что бывает после смерти. Ведь мы, сохраняя себе то, что подлинно принадлежит нам, входим в жизнь после смерти не только с нашими победами, но и с падениями: грехами и страстями.
Успение показывает нам путь доброделания, как гроб может стать лестницей к Небу. В молитвословиях Успении Церковь говорит, что «Лестница к небу гроб бывает».

Вот почему память об этих ступенях – напоминание о подвижничестве. Вот почему Успение – это праздник православного подвига. Вот почему Успение – это праздник православного монашества.

Для всех религий смерть страшна. Но христианин вместе с апостолом Павлом говорит: Влечет меня небо, жизнь после смерти: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше, жизни земной. И если желаю продления своей земной жизни, то только ради покаяния и пользы моих ближних.
В Успении Богородицы мы видим – Пасхой мы способны превратить нашу смерть в наш восход на Небо.

Если когда-нибудь мы испугаемся смерти, или мысль о переходе в конце нашей жизни омрачит наш ум, да обратим свои глаза к иконе Успения Богородицы, да засияет его солнце в нашей душе. Аминь.

 

С Праздником!

 

Электронная Библиотека апорифов Гумер - УСПЕНИЕ МАРИИ

Предметом веры Церкви являются не детали событий, а
1. воплощение в человечестве плодов Пасхи Христовой в реальности победы над смертью уже сейчас;
2. уникальность личности (подвига) Богородицы и то, что мы именно в Ней видим осуществление всех обещаний Евангелия.

Исторические детали не существенны. Мы однажды обсуждали множество примеров, когда даже Писание отражает историческую реальность иконографически, то есть закругляя многие вещи, которые историку были бы самым главным. А для верующего человека важен не фон, а пользу души.