"Добротолюбие" (Избранное)

Тема в разделе "Основы православного вероучения", создана пользователем р. б. Александр, 11 ноя 2018.

  1.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Не будем же послаблять сердцу своему, но сделаем все по силе нашей, печась о нем и храня его, и умоляя всякий час благость Божию, помочь нам. Не будем гневаться на ближних за слова, говоримые ими в неразумии, не по воле своей, но по воздействию отъинуды, служа же орудиями врага, они чужды Бога, пока не будут воззваны и не убегут с поприща сего (недоброго). Позаботьтесь, возлюбленные, о смиренномудрии во всем, сносите поношение и все, что приходится терпеть, и повсечасно упражняйтесь в отсечении воли своей, потому что держание воли своей губит все добродетели. Кто имеет помыслы правопростертыми (благонастроенными), тот отсекает волю свою кротостью, боясь любопрения как змия, потому что оно низвращает все домоустройство (души – внутреннее), и делает душу омраченною, так что она не видит ничего из света добродетелей. Присмотрите же позаботливее за сею страстью проклятого, примешивающейся к добродетелям, чтоб сгубить их. Так и Господь наш Иисус Христос не прежде восшел на крест, как извергши Иуду из среды учеников Своих. И всякий человек, если не отсечет сей бесчестной страсти, не может преуспеть по Богу: потому что за нею следует все злое: нетерпение – от нее, тщеславие – от нее; все, что ненавидит Бог, живет в душе любопрительного и высокомудрого, – и все, относительно чего убеждают они сердце свое, что то есть Божие, ложно по всем Писаниям.

    Осуждение первее самого себя приносит смиренномудрие, а оставление воли своей для ближнего с разумом, есть смирение. Чистота есть – молиться Богу, Не осуждать есть – любовь. Долготерпение есть – не помышлять ничего против ближнего. Боголюбивое сердце есть – не воздавать (за зло). Безмолвие есть – не допытываться до того, что тебя не касается. Нищета есть – незлобивое сердце. Владеть своими чувствами есть – мир. Переносить (все) есть – кротость. Милостыня есть – прощать. Порождает же все сие отсечение воли своей. Оно умиротворяет добродетели между собою. Оно соделывает владычественное (ум) безмятежным.

    Конец же всего этого: ничего другого, как вижу я во всех Писаниях, не желает Бог от человека, как чтоб он смирял себя пред ближним во всем, отсекал волю свою в отношении ко всему, молился Ему всегда о подаянии руки помощи человеку, и о хранении очей его от сна забвения и от прелести пленения, потому что естество человеческое лукаво и превратно. Его (Божие) есть дело сохранить (нас). Его есть сила – доставить нам (силу) сохранить (себя). Его есть покров – оградить нищету нашу. Он есть обращение – обратить нас к Себе. Его есть благодарение – даровать нам его. Его есть даровать нам благодать благодарить Его. Его есть покров – сохранить нас от руки врагов наших. Его есть честь и слава во веки веков. Аминь.

    Впрочем, вот от чего порождается любопрение, и что немилостиво низвращает душу: многословие, пустословие, перенесение слов (перетолкование) на что каждому угодно, несдержанность, двоязычие, настояние на слове своем. Кто имеет сие, того душа бесплодна для добродетелей. После всего этого, если душа не попотеет над каждою добродетелью, то не возможет достигнуть до покоя Сына Божия. Не нерадите же о жизни своей, братие, и ум ваш да не изобретает всяких предлогов к злой лености, чтоб не истощилось время ваше все, прежде чем достигнете в покой Сына Божия: это есть смирение во всем, незлобие, неимение ненависти ни к какому человеку, неприлепление ни к какой вещи, не сущей Божиею, имение грехов своих пред собою, умертвие для всякого дела злого. И не «ложен Бог» (Тит. 1, 2), – чтоб вспомоществовать немощи нашей, по щедротам Своим. Аминь.

    (преподобный Авва Исайя, О действовании нового человека, гл. 38:9-12)
     
  2.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    В нижеписанных (главах) худость веры тех, которые внешне только живут право, обличается теми, которые точно веруют и верно знают истину.

    Господь, желая показать, что при всем том, что всякая заповедь обязательна, всыновление однако ж даровано людям Его кровью, говорит: «Егда сотворите вся повеленныя вам, глаголите, яко раби неключимы есмы, ибо еже должни бехом сотворити, сотворихом» (Лук. 17, 10). Посему царствие небесное не есть возмездие за дела, но благодать Владыки, уготованная верным рабам.

    Раб не требует свободы, как возмездия, но благоугождает, как должник, и ожидает ее, как благодати.

    «Христос умре грех наших ради по Писанием» (1Кор. 15, 3), и тем, которые добро Ему служат, дарует свободу. Ибо говорит: «добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего»(Матф. 25, 23).

    Тот еще не есть верный раб, кто утверждается на одном голом знании, но кто верует послушанием Христу, даровавшему заповеди.

    Чтущий Владыку творит повелеваемое, и если погрешит в чем, или преслушает Его, терпит как должное, что за это найдет на него.

    Будучи любознателен, будь и трудолюбив, ибо голое знание надымает человека.

    Искушения, неожиданно с нами случающиеся, по смотрению Божью, научают нас быть трудолюбивыми и невольно влекут к покаянию.

    Находящие на людей прискорбности суть порождения их собственных худых дел. Но если мы перетерпим их с молитвою, то опять получим приращение благ.

    Некоторые, быв похвалены за добродетель, усладились тем и подумали, что эта сласть тщеславия их есть утешение (свыше). Другие, быв обличены в грехе, возболезновали, и это полезное болезнование сочли действием злобы (врага).

    Те, которые ради подвигов своих, возносятся над не совсем радивыми, верно думают оправдаться внешними делами, а мы, которые, утверждаясь на одном голом знании, уничижаем малосведущих, бываем гораздо неразумнее их.

    Знание без дел по нему еще не твердо, хотя бы было и истинно. Всему утверждением служит дело.

    Часто от нерадения о деле, омрачается и знание (относительно его). Ибо какие делания совсем оставлены в небрежении, о тех и памятования мало-помалу исчезнут.

    Писание для того внушает нам познавать Бога разумом, чтоб право служить Ему делами.

    Когда исполняем заповеди явно, то хотя соответственно тому получаем от Господа особенное что-нибудь, но пользу приемлем по цели нашего произволения.

    Желающий сделать что-либо и не могущий, есть пред Сердцеведцем Богом как бы сделавший. Это должно разуметь как в отношении к добру, так и в отношении ко злу.

    Ум и без тела делает много доброго и худого, а тело без ума ничего такого делать не может. Ибо решения свободы предшествуют деятельности.

    Одни, не исполняя заповедей, думают, что веруют право, другие, исполняя их, ожидают царствия, как должного возмездия. Те и другие погрешают против истины.

    Награда рабам не обязательна для господина, но опять и те, которые не право служат, не получают свободы.

    Если Христос за нас умер, и мы «не ктому себе живем, но Умершему за нас и Воскресшему» (2Кор. 5, 15), то явно, что мы обязались служить Ему до смерти. Как же можем усыновление считать должным воздаянием?

    Христос есть Владыка по естеству и Владыка по домостроительству (спасения), поелику и создал Он нас – несущих, и Своей кровью искупил умерших грехом, и даровал благодать тем, которые так веруют.

    Когда слышишь слова Писания, что Господь воздаст каждому по делам его (Псал. 61, 13), то не думай, что дела (сами по себе) достойны геенны или царствия, но что Христос воздаст каждому по делам неверия в Него или веры, как Бог Создатель и Искупитель наш, а не как Соразмеритель вещей (т.е. дел и наград).

    (преподобный Марк Подвижник, К тем, которые думают оправдаться делами, гл. 54: 1-22)
     
  3.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Неуместно ищущему почестей бегать трудов, за которые честят.

    Хочешь ли познать Бога? Познай прежде себя самого.

    Истинный друг тот, кто спешит сообщить о радостных случаях.

    Ни с чем несообразно высоко о себе думать, делая низкие дела.

    Во всяком самомнение мешает самопознанию.

    Неразумной жизни демон – Игемон (правитель).

    Благородство души обнаруживается в ее благонастроении.

    Богочестив тот, кто себе не противоречит (живет сообразно требованиям разумной природы).

    Храм Божий – человек безукоризненный.

    Злейшее стяжание – жизнь непотребная.

    Говори, что должно и когда должно. И не услышишь, что не должно.

    Лучшее стяжание – друг верный.

    Болезнь души – нрав тщеславный.

    Странник и бедный – Божий коллурий (Апок. 3, 18). «Коллурием помажи очи твои, да видиши». Коллурий – милосердование к нуждающимся.

    Принимающий их, скоро прозрит.

    И всем благотворить хорошо, особенно же тем, кои не могут воздать.

    Ритор правдивый – стакан холодной воды.

    Целомудрие и кротость души – Херувим.

    Честь в старости есть доказательство трудолюбия прежде старости.

    Рачительность в юности есть залог чести в старости.

    Светлица (мезонин) души – истинное созерцание.

    Любя, что не должно, не будешь любить, что должно.

    Лучше принять золото поддельное, чем друга (поддельного).

    Душа чистая по Богу – Бог.

    Горе от самолюбия, все ненавидящего!

    (авва Евагрий Понтийский, гл. 60)
     
  4.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Совершенное покаяние состоит в том, чтоб не делать более тех грехов, в коих каемся, и в коих обличает нас совесть; доказательством же удовлетворения за них с нашей стороны и их нам прощения служит изгнание из сердец наших и самого сочувствия к ним. Да ведает всяк, что он еще не разрешен от прежних грехов, коль скоро в то время, как подъемлет труды и воздыхания в удовлетворение за них, пред очами ума его играют образы грешных дел, или тех, кои сам делал, или подобных им, и чрез это, не говорю услаждением предметами непотребными, но даже воспоминанием об них разоряется внутреннее доброе настроение души. Итак бодрственно трудящийся над таким удовлетворением тогда лишь пусть признает себя разрешенным от своих грехов, и во всем, что прежде наделал, получившим прощение, когда восчувствует, что сердце его нисколько уже не трогается их приманками, а не только воображением. Почему испытатель покаяния и прощения заседает в совести нашей, который прежде дня судного, пока еще медлим мы пребыванием во плоти сей, открывает нам отпущение вины нашей и объявляет об окончании удовлетворения возвещением о прощении. И чтоб определеннее выразить сказанное нами, – говорю: тогда наконец поверить должно, что отпущены нам все скверны прежних грехов, когда из сердца нашего будут изгнаны как сластолюбивые вожделения, так и страсти.

    Вопрос: но откуда же после сего может порождаться в нас то святое и спасительное сокрушение и смирение, которые так описываются от лица кающегося: «беззаконие мое познах и греха моего не покрых; рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви», чтоб по истине и заслуженно могло быть приложимо к нам и следующее за сим: «и Ты оставил еси нечестие сердца моего» (Пс. 31, 5)? Или как, простершись в молитве, возмогли бы мы возбуждать в себе такие покаянные слезы, которые сильны бы были привлещи нам прощение грехов, как это делал св. Давид: «измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу» (Пс. 6, 7), если изгоним из сердец наших всякую память о грехах наших, которую напротив повелевается нам крепко хранить словом Самого Господа: «Аз есмь заглаждаяй беззакония твоя, и грехи твоя, и не помяну: ты же помяни» (Ис. 43, 25)? Почему не только за рукоделием, но и на молитве, я нарочно стараюсь вызывать в душе своей воспоминание прежних грехов, чтоб действеннее расположившись к истинному смирению и сокрушению сердца, возыметь дерзновение сказать с Пророком: «виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя» (Пс. 24, 18).

    Ответ: сказанное сказано о конце покаяния и о признаке удовлетворения совести и правды. Что же касается до воспоминания грехов, то это конечно довольно полезно и нужно; но только для тех, которые еще проходят подвиг покаяния, – чтобы они, бия в перси своя, непрестанно взывали: «яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну» (Пс. 50, 5), – и еще: «яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем» (Пс. 37, 19). Итак, когда совершаем мы покаяние, и воспоминание о прежних греховных делах еще уязвляет нас, тогда оно необходимо, чтоб рождающийся при сем от сознания своей виновности дождь слезный угашал огонь совестного жжения. Когда же у кого действием углубленного смирения сердца и сокрушения духа, при неутомимом покаянном труде и воздыхании, воспоминание о них будет усыплено и жало совести благодатью милосердого Бога будет изъято из глубины души, тогда явно будет, что он достиг конца удовлетворения, заслуженно получил всепрощение и очистился от скверны всех грехов своих. До такого однако забвения не иначе доходят, как чрез заглаждение прежних грехов и страстных увлечений, и совершенно-полное очищение сердца; и его без смирения никто не может достигнуть из тех, которые по нерадению или презорству небрегут об очищении своих страстей, а только тот, кто горьким плачем и непрестанными воздыханиями измоет всю скверну прежних нечистот, и может, по трудах, всею крепостью души взывать к Богу: «беззаконие мое познах и греха моего не покрых» (Пс. 31, 5), – и: «быша слезы моя мне хлеб день и нощь» (Пс. 41, 4), – чтоб, вследствие того, заслуженно услышать от лица Господа: «отъях яко облако беззакония твоя, и яко примрак грехи твоя» (Ис. 44, 22).

    (преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, О конце покаянных трудов, гл. 12:1-3)
     
  5.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Путь к добродетели – бегство от мiра, – путь благой и краткий.

    Вожделевшему нетленного надлежит ни во что вменять все тленное.

    Если желаешь истинной жизни, ожидай всегда человеческой смерти.

    Возненавидь настоящую жизнь, ибо видишь, как беспорядочно вращается ее колесо.

    Не вожделевай благ, которыми пользование преходит и обладание утрачивается.

    Смейся над теми, которым во всем успех, и сострадай тем, которым во всем неудача; ибо это ведет к награде, а то к любомудрию.

    Подвизайся в терпении, какое, как знаем, показали мученики; потому что и от нас требуется мученичество совести (чтоб устоять в требованиях совести).

    Всему предпочитай душу, и путь добродетели потечет тогда без труда; ибо все тленно, а душа бессмертна, тленному же надлежит предпочитать бессмертное.

    Будь готов к скорбям, и большую от этого будешь иметь пользу.

    Не проси у Бога приятного, но одного полезного; ибо первого, сколько ни проси, Бог не даст, если же и получишь его как-нибудь, оно скоро пропадет.

    Не порицай нищеты; потому что она делает ничем не развлекаемым борца на поприще закона.

    Не увлекайся богатством; потому что заботы о нем всего чаще отлучают человека от Бога и против воли.

    Близок конец; готовься, ленивый, к бичам.

    Не далеко до жатвы; очистим же от терний ниву души.

    Ничто не сокрыто от Судьи; и напрасно усиливаемся мы укрываться, греша.

    Паче людей стыдись Ангелов, коих при нас много, и удаляйся от всякого срамного деяния.

    Заботливо помышляй о весах Судьи, – и выбросишь из дел жизни твоей все, что не может выдержать настоящего веса (на весах тех, – или что подложным окажется по причине примеси чуждых расположений, как оказывается подложною, например, золотая монета, не выдержав своего нормального веса, по причине примеси других элементов).

    Почитай для себя ущербом праздность и покой, и спеши делать что либо такое, что имеет быть потребовано от нас.

    Помышляй всегда о непостоянстве настоящей жизни, и ничто в ней не в состоянии будет развлечь тебя.

    Да не услаждают тебя земные радости, – временные; ибо это – уда, душу, как рыбу, приманивающая и уловляющая.

    Против искушений стой, показывая потребное мужество.

    Никогда не презирай проливающего слезы бедняка, чтоб не были презрены слезы твоей молитвы.

    Любомудрие есть самое изрядное для людей стяжание; но, будучи единственно, оно и сопребывать хочет с единым стяжавшим его.

    Добродетель – хитон Божий; его тки, – и будешь облачителем Одевающего всю тварь.

    Наземное похищается татями; делай небесное, которое недоступно перстам похитителей (неухватимо перстами сими).

    Отказываться должно от утех; потому что они вовлекают в дела, от которых после отрезвления бывают стенания.

    Плотолюбивыми помыслами надобно всячески гнушаться, потому что они растлевая тело и душу оскверняют.

    И земные блага не без трудов достигаются; почему же из-за трудов уклоняемся мы от благ небесных?

    Хочешь ли творить добродетель, не чувствуя труда? Держи в мысли, что труд этот временен, а награда за него вечна.

    Все, истаивающие по безместным (непотребным) сластям, подумали бы о краткости наслаждения ими и о длительности наказания за него.

    (преподобный Нил Синайский, гл. 20:1-30)
     
  6.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Гордость есть отвержение Бога, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, отгнание помощи Божией, виновница падений, источник гнева, горький истязатель чужих дел, судья бесчеловечный, противница Богу, корень хулы.

    Начало гордости – укоренение тщеславия; «средина» – уничижение ближнего, бесстыдное проповедание о своих трудах, самохвальство в сердце, ненавидение обличения; а «конец» – отвержение Божией помощи, высокомерное упование на свое тщание, бесовский нрав.

    Видал я людей, устами благодаривших Бога, и велехвалившихся в мыслях своих. Ясное доказательство на сие представляет Фарисей, когда он говорил:«Боже, благодарю Тя» (Лук. 18, 11).

    Где совершилось грехопадение, там прежде водворилась гордость, ибо гордость есть предвестница падения.

    Высокомудрый монах сильно прекословит; а смиренномудрый не только не прекословит, но и очей возвести не смеет.

    Не преклоняется кипарис и не стелется по земле; так и высокосердый монах не может иметь смиренного послушания.

    Если «Бог гордым противится» (Иак. 4, 6), то кто может помиловать их? – И если «нечист пред Богом всяк высокосердый» (Прит. 16, 5), то кто может очистить его?

    Отвергающий обличение обнаруживает страсть гордости; а кто принимает оное, тот разрешился от уз гордости.

    Один мудрый старец увещевал горделивого брата; но сей, слепотствуя душой, сказал: «прости меня, отче, я совсем не горд». Тогда мудрый старец возразил: «чем же ты, сын мой, яснее можешь доказать, что ты горд, как не уверением, что нет в тебе гордости».

    Людям гордого нрава полезнее всего быть в повиновении, проводить житие грубейшее и презреннейшее, и прочитывать повествования о пагубных последствиях гордости и сверхъестественных уврачеваниях от оной.

    Стыдно тщеславиться чужими украшениями, и крайнее безумие – гордиться Божиими дарованиями. Превозносись только теми добродетелями, которые ты совершил прежде рождения твоего; а те, которые ты исполнил после рождения, даровал тебе Бог, также как и самое рождение. – Если ты исправлял какие-нибудь добродетели без помощи ума, то пусть они только и будут твоими, потому что и самый ум дарован тебе Богом. – И если ты без тела показал какие-нибудь подвиги, то они только и были от твоего тщания; ибо и тело не есть твое, – оно творение Божие.

    Не надейся на свои добродетели, пока не услышишь последнего о тебе изречения от Судьи; ибо в Евангелии видим, что и возлежавший уже на брачной вечери, был связан по рукам и по ногам, и во тьму кромешную извержен (Мф. 22, 13).

    Да не престанем сами себя испытывать и сравнивать житие наше с житием прежде нас бывших Св. Отцов и светил; и найдем, что мы и шагу еще не сделали, чтобы идти по следам жизни сих великих мужей, – даже обета своего не исполнили как должно, но пребываем еще в мiрском устроении.

    Монах есть бездна смирения, в которую он низринул, и в которой потопил всякого злого духа.

    От гордости происходит забвение согрешений; а память о них есть ходатай смиренномудрия.

    Гордость есть убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что имеет свет.

    Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою.

    Гордый не имеет нужды в бесе – искусителе; он сам сделался для себя бесом и супостатом.

    В гордых сердцах рождаются хульные слова, а в смиренных душах – небесные видения.

    Не знаю, как это бывает, что весьма многие из гордых, не зная самих себя, думают, что они достигли бесстрастия, и уже при исходе из сего мiра усматривают свое убожество.

    (преподобный Иоанн Лествичник, Борьба с гордостью, 1-20)
     
    Тамара нравится это.
  7.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Телесные же страсти суть: чревоугодие, прожорство, роскошь, пьянство, ядение в тайне, разные роды сластолюбия, блуд, прелюбодеяние, распутство, нечистота, кровосмешение, деторастление, скотоложство, худые пожелания и всякие противоестественные и постыдные страсти, воровство, святотатство, разбой, убийство по зависти или в неразумном раздражении, всякое телесное успокоение, удовлетворение хотениям плоти, особенно в здоровом состоянии тела, волшебство, ворожбы, чародеяния, гадания, предвещание, щегольство, легкомыслие, нега, страсть к нарядам, натирания лица, предосудительное распутство, игра в кости, пристрастная преданность мiрским удовольствиям, жизнь плотоугодная, одебеляющая ум, делающая его оземленившимся и скотоподобным, и никак не допускающая возвести взор к Богу и к делам добродетелей. Корнем же всех зол и, как сказал бы иной, первою причиною служит сластолюбие, славолюбие и сребролюбие, от которых рождается все худое.

    Но человек не грешит ни одним грехом, если наперед, как говорит мудрый из подвижников Марк, не превозмогут над ним и не возобладают им сильные эти исполины, т.е. забвение, леность и неведение. Их же рождает сластолюбивая и покойная жизнь, привязанность к людской славе и развлечению. А первоначальная причина, и самая негодная матерь всему этому есть самолюбие, т.е. неразумная привязанность и страстная приверженность к телу, разлияние и расеянность ума, вместе с острословным сквернословием, всякой вольностью в речах и смехом, кои приводят ко многому худому и ко многим падениям.

    Сверх того надобно знать, что обратившееся в страсть славолюбие весьма разнообразно, и много имеет видов, и что много удовольствий, обольщающих душу, когда не трезвенствует она пред Богом, и не объемлете страхом Божиим и любовью Христовою, озабоченная деланием добродетелей. Ибо отовсюду представляются тысячи удовольствий, привлекающих к себе душевные очи: и телесная красота, и деньги, и роскошь, и слава, и леность, и гнев, и обладание, и любоначалие, и любостяжательность, на обольщение наше доставляют нам удовольствия, у которых взор светел и любезен, достаточен, чтобы привлечь к себе обвороженных чем-либо подобным, и не имеющих в себе сильной любви к добродетели, но испытывающих трудность. Всякая земная связь, всякое пристрастие к чему либо вещественному, как бы ни было оно маловажно, в пристращающемся производит удовольствие и приятное ощущение, хотя неразумное, и в последствии вредное, и вожделевательную силу души так сильно в этом порабощает, что покорившийся страсти лишением любимого ввергается в раздражительность, в печаль, в гнев, в памятозлобие. А если сверх пристрастия овладевает человеком хотя небольшая привычка, тогда, увы! она делает, что плененный неразумным пристрастием до конца предается ему, по причине сокрытого в нем удовольствия.

    (преподобный Ефрем Сирин, гл. 27:5-7)
     
  8.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога. Но в такое любительное настроение невозможно придти тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному.

    Любовь рождается от бесстрастия; бесстрастие от упования на Бога; упование от терпения и великодушие, сии последние от воздержания во всем; воздержание от страха Божия, страх от веры в Господа.

    Верующий Господу боится адских мук. Страшащийся мук воздерживается от страстей. Воздерживающийся от страстей терпеливо переносит скорби. Претерпевающий скорби возымеет упование на Бога. Упование на Бога отрешает ум от всякого земного пристрастия. Отрешенный от сего ум возымеет любовь к Богу.

    Любящий Бога предпочитает познание Бога всему от Него сотворенному, и непрестанно прилежит к тому с вожделением.

    Если все сущее существует чрез Бога и для Бога; Бог же лучше всего чрез Него получившего бытие: то Бога оставляющий и занимающийся низшими предметами, показывает тем, что он предпочитает Богу то, что стало быть чрез Него.

    Чей ум прилеплен к Богу любовью, тот ни во что ставит все видимое, даже самое тело свое как бы чужое.

    Если душа лучше тела, и несравненно лучше мiра создавший его Бог: то предпочитающий душе тело, и Богу созданный от Него мiр, ничем не разнится от идолослужительствующих.

    Отторгший ум свой от любви к Богу и пребывания в присутствия Его и привязавшийся оным к чему-либо чувственному, предпочитает душе тело, и Богу Создателю то, что стало быть от Него.

    Если жизнь ума есть просвещение познания, а сей свет рождается от любви к Богу: то хорошо сказано, что нет ничего выше Божественной любви.

    Когда по влечению любви, ум возносится к Богу: тогда он ни самого себя и ничего из сущего совсем не чувствует. Озаряемый Божественным безмерным светом, он бесчуствен бывает ко всему сотворенному, подобно как и чувственное око к звездам по воссиянии солнца.

    (преподобный Максим Исповедник, Первая сотница о любви, гл. 11:1-10)
     
  9.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Как доброе дело, без правой веры бывающее, мертво есть всецело, и бездейственно; так и вера одна, без дел праведных, не избавляет нас от огня вечного. Ибо «любяй Мя», говорит Господь, «заповеди Моя соблюдет» (Ин. 14, 23). Итак, если любим Господа и веруем в Него, засвидетельствуем о том исполнением заповедей Его, чтоб улучить жизнь вечную. Если же в презрении у нас соблюдение повелений – Его, коим покорствует вся тварь, то как назовем себя верными, мы, – почтенные паче всякой твари, и одни из всех их непокорные повелениям Сотворившего и неблагодарными оказывающиеся благодетелю?

    Заповеди Христовы соблюдая, мы ничего тем не доставляем Ему, ни в чем не нуждающемуся, и всех благ подателю, но самим себе благодетельствуем, заслуживая себе жизнь вечную и наслаждение неизреченных благ.

    Всяк противящийся нам в исполнении заповедей Божиих, будь то отец, или мать, или кто бы то ни был, мерзок нам и ненавистен, чтоб не услышать нам: «любящий паче Мене отца или матерь, или другого кого из людей, несть Мене достоин» (Мф. 10, 37).

    Свяжем же себя всеусильно исполнением заповедей Господа, чтоб не быть связанными неразрешимыми узами злых похотей и душетлительных сластей: в каком случае изречется и о нас присуждение о бесплодной смоковнице, гласящее: «посецы ю, вскую и землю упражняет» (Лк. 13, 7)? Ибо всяк, говорит, «не творящий плода добра, посекается и в огнь вметается» (Лк. 3, 9).

    Побеждаемый похотями и сластями, и в мiре обращающийся, скоро впадет в сети греха; грех же, содеянный однажды, есть что огонь в тростнике, что камень катящийся с горы, что водотечь, расширяющаяся от прибавления притоков. Так это бывает; и всяко грех губит того, кто творит его.

    Душа чрез грех выступает из своего естественного чина, и, дичая от сего и исполняясь терниями сластей греховных, делается жилищем страшных зверей, по сказанному: «там почиют онокентавры, там вгнездится еж и бесы встретятся с онокентаврами» (Ис. 34, 14. 15), – кои суть различные страсти греховные. Когда же она воззовет себя в естественный свой чин (ибо может, если захочет, пока связана с плотью), укротит себя старательными над собою трудами и станет жить по закону Божию; тогда вгнездившиеся прежде в нее звери убегут, а хранители жизни нашей Ангелы прибудут, днем веселия и радования делая день ее обращения; тогда и благодать Святого Духа найдет на нее, научая ее ведению, как не только сохранить себя в добре, – но и преуспеть еще более в нем.

    Молитву Отцы называют оплотом духовным, без которого нельзя выходить нам на брань, чтоб не быть уязвленными копьями вражескими и отведенными в страну их. Но молитву действенную, чистую стяжать нельзя никому, если не приседит он Богу в правоте сердца: ибо Бог есть даяй молитву молящему, и научаяй человека разуму.

    То, что душу беспокоят страсти, и приступают к ней с бранью, не в нашей власти; но что замедляют в нас страстные помыслы и приводят в движение страсти, это в нашей власти. Первое безгрешно, как не в нашей власти состоящее; а второе, если мужественно воспротивясь, победим, доставляет венцы, а если, послабив, побеждены будем, подвергает мучениям.

    Есть три главнейших страсти: сластолюбие, сребролюбие и славолюбие. За ними следуют другие пять духов злобы; а от этих наконец порождается многое множество страстей и все виды разнообразных склонностей греховных. Почему победивший трех первых начальников страстей и вождей, вместе с тем низлагает и следующих за ним пять страстей, а потом покоряет и все страсти.

    (преподобный Феодор Эдесский, гл. 22:2-10)
     
  10.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Оставим всё земное, – не богатство только и золото, и другие вещи житейские, но и самое похотение к ним совершенно изгоним из душ наших. Возненавидим не только удовольствия тела, но и бессловесные движения его, и постараемся умертвить его трудами и подвигами; ибо через него возбуждаются похоти и приводятся в дело. И пока оно живо, по всей необходимости душа наша бывает мёртвою, – труднодвижной. Или и совсем неподвижной на всякую заповедь Божию.

    Как пламя огня всегда поднимается вверх, особенно когда станешь ворочать вещество, в котором возгорелся и горит огонь; так и сердце тщеславного не может смириться. Но как только скажешь ему что-либо для его пользы, он более и более воздымается; если его обличают и вразумляют, он противоречит сильно; если хвалят и привечают, он напыщается зле.

    Человек, научившийся противоречить, сам для себя есть обоюдоострый меч: он убивает душу свою, не сознавая того, и делает её чуждою жизни вечной.

    Противоречивый подобен тому, кто произвольно предаётся противникам царя своего, врагам. Противоречие есть удочка, имеющая затравою правдословие (защиту правды, себяоправдание), которым будучи прельщаемы, проглатываем мы удочку (крючок удильный) греха. Так обыкновенно похищается такая бедная душа за язык и гортань духами злобы. И то воздымается горе, то погружается в хаотическую бездну греха и осуждается вместе с ниспадшими с неба.

    Кто, будучи бесчестим или досаждаем, сильно болит от этого сердцем, о том ведомо да будет из сего, что он носит древнего змия в недрах своих, если он станет молча переносить наносимое ему, или противоотвечать с великим смирением, то сделает своего змия немощным и расслабленным (и совсем убьёт). А если будет противоречить с горечью и говорить с дерзостью, то станет придавать силы змию – изливать яд в сердце своё и немилосердно пожирать внутренности свои: так что змий тот, будучи таким образом каждодневно усиливаем, поглотит наконец, самое намерение бедной души его исправить себя и держать исправной в добрых порядках жизни; и силу к тому отымет. И станет таковой после сего жить греху и совсем мертвым быть правде.

    Если захочешь отречься от мiра и научиться Евангельскому житью, то отдай себя не неопытному и не нечуждому страстей учителю, чтоб вместо Евангельского дьявольскому научиться житью. Ибо у добрых учителей и уроки бывают добрые, а у худых – худые; от худых же семян и произрастения бывают всегда худые.

    (преподобный Симеон Новый Богослов, гл. 2:27-32)
     
  11.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Из новоначальных никто никогда не отгоняет помысла, если Бог не отгонит его. Только сильным свойственно бороться с ними и прогонять их. Но и они не сами собою отгоняют их, а с Богом воздвигаются на брань с ними, как облеченные во всеоружие Его. Ты же, когда приходят помыслы, призывай Господа Иисуса часто и терпеливо, и они отбегут: ибо, не терпя сердечной теплоты, молитвою подаемой, они, как огнем палимые, отбегают. Иисусовым именем, говорит Лествичник, бичуй супостатов: ибо Бог наш есть огонь, поедаяй злобу. Скорый на помощь Господь вскоре сотворит отмщение вседушно вопиющих к Нему день и ночь. – Не имеющий же действа молитвы иным образом побеждает их, подражая Моисею. Ибо когда он восстанет и на небо прострет руки и очи свои (Исх. 17, 11), Бог прогоняет их. Потом опять садится и начинает молитву с терпением. – Вот какой способ употребляет еще не стяжавший действа молитвы. Но и имеющий действо молитвы при движении телесных страстей, – разленении, говорю, и блуда, – страстей лютых и тяжких, часто вставая, простирает руки в помощь против них. Однако же прелести ради не долго сие творит, и опять садится, чтобы враг не обольстил ума его, показав какой-либо призрак. Ибо иметь ум, даже безопасный от падения и горе, и долу, и в сердце, и всюду, безопасным от вреда свойственно одним чистым и совершенным.

    (преподобный Григорий Синаит, Как отгонять помыслы, гл. 13)
     
  12.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    «Дьявол с демонами после того, как чрез преслушание сделал человека изгнанником из рая, отлученным и от Бога, получил доступ мысленно колебать разумную силу всякого человека и днем и ночью, иного много, иного немного, а иного множайше. И не иначе можно оградиться от сего, как памятью о Боге непрестанной, – если т.е. в ком память Божия, напечатлевшись в сердце силою креста, утвердить ум в непоколебимости. К сему ведут все труды мысленного подвига, коим подвизаться на поприще веры каждый христианин облекся долгом, и если не так у него идет дело, то всуе он проподвизается. Сего ради подвига предприемлются и все разнообразные духовные упражнения во всяком ищущем Бога путем произвольных лишений, чтоб преклонить благоутробие всеблагого Бога, – даровать ему опять первое достоинство, и чтоб Христос напечатлелся в уме его, как говорит Апостол: «чадца моя, ими же паки болезную, дондеже вообразится Христос в вас» (Гал. 4, 19)». Поняли ль вы, братие, что есть некий духовный способ, скоро возводящий к бесстрастию и богозрению действующего по нему? Убедились ли, что вся деятельная жизнь считается Богом не более, как листвием на дереве без плода и что всякая душа, не имеющая хранения ума, напрасно в ней потрудится? Позаботимся же о сем, чтоб, скончавшись бесплодными, не раскаиваться бесполезно всю вечность.

    (Никифора Уединенника слово о трезвении и хранении сердца многополезное, из жития Симеона Нового Богослова, гл. 16)
     
  13.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Вникни в умную сущность души, и вникни не слегка. Бессмертная душа есть драгоценный некий сосуд. Смотри, как велико небо и земля, и не о них благоволит Бог, а только о тебе. Воззри на свое благородство и достоинство, потому что не Ангелов послал, но Сам Господь пришел ходатаем за тебя, чтобы воззвать погибшего, изъязвленного, возвратить тебе первоначальный образ чистого Адама. Сам Бог пришел вступиться за тебя и избавить тебя от смерти. Стань же твердо, представ себе, какое о тебе промышление.

    Представь себе, что царь, нашедши какую-нибудь бедную отроковицу, одетую в рубища, не постыдился, но снял с нее нечистые одежды, омыл ее черноту, украсил ее светлыми ризами, сделал царской сообщницей и участницей в трапезе и пиршестве царском. Так и Господь обрел душу, уязвленную и сокрушенную, дал ей врачевство, совлек с нее очерненные одежды и срамоту порока, облек ее в ризы царские, небесные, Божественные, светоносные и славные, возложил на нее венец и приобщил ее к царской трапезе на радость и веселье.

    Поэтому христианство не есть что-нибудь маловажное, оно – великая тайна. Познай же свое благородство, а именно, что призван ты в царское достоинство, что ты – «род избран и язык свят» (1Петр. 2, 9). Тайна христианства необычайна для мiра сего. Видимая слава и богатство царя суть нечто земное, тленное, преходящее, а то царство и то богатство Божественны, небесны, славны, никогда не преходят, никогда не прекращаются. Ибо в небесной Церкви соцарствуют с небесным Царем, и как Сам Он перворожден из мертвых (Кол. 1, 18), так и соцарствующие с Ним первородны.

    Велики и неизреченны обетования христианам и в такой мере велики, что с верой и богатством одной души не идут даже в сравнение вся слава и лепота неба и земли, и прочее их украшение и разнообразие, и богатство, и красота, и наслаждение видимым. Итак, при стольких побуждениях и обетованиях Господних, как же не пожелать нам всецело приступить к Господу, Ему посвятить себя самих, сверх всего прочего по Евангелию отрекшись, и души своей, возлюбить Его Единого, не любя притом ничего иного? Вот все сие даровано нам и какая еще слава! Сколько Господних о нас смотрений со времени Отцов и Пророков! Сколько возвещено обетований! Сколько побуждений! Какое благосердие Владыки было к нам от начала! Напоследок же в пришествие Свое неизреченную к нам благость доказал Он распятием, чтобы нас обратившихся ввести в жизнь. А мы не расстаемся еще с своими изволениями, с любовью к мiру, с худыми побуждениями и навыками, и чрез это оказываемся маловерными или неверными! Однако же вот и при всем этом Господь пребывает к нам милостивым, невидимо охраняя и упокоивая нас, до конца не предавая нас по грехам нашим пороку и обольщениям мiра, по великой благости и долготерпенью не попуская нам погибнуть, имея еще в виду, что обратимся к Нему когда-нибудь.

    (преподобный Макарий Великий, Образование твердой решимости спасаться в Господе, гл. 11:11-14)
     
  14.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Возможно и не имеющему денег не быть свободным от болезни сребролюбия; и никакой пользы не принесет действие обнажения себя от всего тому, кто не смог отсечь страсти любостяжания, усладившись делом обнищания, а не самою добродетелью нищеты, и не без туги сердца помирясь с тяжелою необходимостью (так поступить). Ибо как иных телом не оскверненных Евангельское слово провозглашает нечистыми сердцем (Мф. 5, 28), так и нисколько не обремененным тяжестью денег возможно быть осужденными вместе со сребролюбцами, по сердцу и уму. Им не доставало только случая к стяжанию, а не воли, которая в очах Божиих всегда имеет более веса, чем необходимость. Почему нам надобно всячески заботиться, чтобы плоды трудов наших не пропали даром: ибо достойно сожаления – последствия обнажения себя от всего и обнищания терпеть, а плоды сего терять по причине бесплодного грешного пожелания воли.

    Хочешь ли знать, какие пагубные плоды приносит и какие разветвления других страстей пускает из себя эта, страсть, на пагубу того, кто ее воспримет, – если не будет тщательно истреблена? Посмотри на Иуду, причисленного к сонму Апостолов! Как она его, – не похотевшего стереть смертоносную главу сего змия, – сгубила ядом своим, – опутав сетями вожделения своего, в какую стремнистую пропасть преступления низвергла, когда научила за тридцать сребреников продать Искупителя мiра и Виновника человеческого спасения? Он никак не был бы доведен до такого безбожного дела предательства, если бы не был заражен болестью сребролюбия, и не сделался бы святотатственным виновником убиения Господа, если бы прежде не привык окрадывать вверенный ему ковчежец.

    Вот разительнейший пример тиранства этой страсти, которая как мы сказали, однажды плененной его душе не попускает уже соблюдать никакого правила честности, и никаким увлечением прибытка не дает насытиться. Ибо конец неистовству ее полагается не разбогатением, а обнажением себя от всего. Вот и этот самый Иуда, получив в свое распоряжение назначенные для раздаяния бедным влагалища, с тем, чтобы насытившись обилием этих денег, по крайней мере умерил свою страсть, таким напротив непомерным разгорелся возбуждением страсти, что не только окрадывал тайно влагалища, но и Самого Господа продать восхотел. Ибо неистовство сей страсти не насыщается никакой громадностью богатства.

    Посему-то св. Апостол Петр, зная, что имеющему что-либо по страсти невозможно уже удержать в должных пределах любостяжание, и что конец сей страсти полагает не сумма малая или большая, а совершенное от всего обнажение себя, смертью наказал Анания и Сапфиру за то, что они нечто удержали для себя из своего имения. И погибли они за ложь по любостяжанию, как Иуда сам себя погубил по вине предания Господа. Какое между ними сходство в преступлении и в наказании! Там сребролюбие привело к предательству, а здесь ко лжи. Там истина предается, а здесь совершается грех лжи. Хотя действие греха там и здесь по-видимому не сходно, но они оба сходятся в одинаковой цели. Тот, чтоб избавиться от бедности, воспохотствовал снова поиметь то, что было отверг; а эти, чтоб не сделаться бедными, покусились удержать для себя нечто из имения своего, которое должны были, или Апостолам все верно принести, или все раздать братиям. От того-то в том и другом случае и последовало одинаковое наказание смертью, что тот и другой грех произрос из одинакового корня сребролюбия. – Если теперь (сделаем дальнейшее наведение) на тех, которые не чужих стяжаний воспохотели, но свои собственные покусились приберечь и не имели вожделения стяжать, а только желание уберечь, изшел такой строгий приговор; то что сказать о тех, которые вожделевают собирать деньги, которых никогда не имели, и выказывая пред людьми нищету, пред Богом оказываются богатыми по страсти любостяжания.

    (преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, Борьба с духом сребролюбия, гл.6:9-12)
     
  15.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Видов премудрости четыре: мудрость, то есть знание того, что должно делать и чего не должно, и бдительность ума; целомудрие, то есть, чтобы ум был цел и мог удерживать себя вне всякого дела, слова и помышления, не угодного Богу; мужество, то есть крепость и терпение в трудах по Богу и в искушениях; правда, то есть распределение, отдающее каждой из сих (добродетелей) поровну. Эти четыре главные добродетели рождаются от трех душевных сил таким образом: от разумной части, то есть ума, – две: мудрость и правда, то есть рассудительность; от вожделевательной – целомудрие; от раздражительной – мужество. Каждая из них находится между двух страстей (сущих) вне естества. Мудрость – выше чрезмерного мудрствования 47 и ниже неразумия. Целомудрие – выше окаменения (сердца) и ниже невоздержанности. Мужество – выше дерзости и ниже боязливости. Правда – выше недостаточности и ниже излишества. И эти четыре суть образ небесного, а те восемь – земного. Все же это в точности знает Бог, как и прежде бывшее, настоящее и будущее, отчасти же (знает) и тот, кто, по благодати Божией, делом научился от Него и сподобился быть по образу и по подобию Его. Но говорящий, что знает сие как должно, от одного слуха, – обманывается: ибо ум человеческий без руководителя не может когда-либо взойти на небо, а не взошедши туда и не видев, не может сказать о чем-либо, ему неведомом. Если же он слышал что-либо из Писания, то об этом только и должен говорить с благоразумием, как о слышанном, и назвать отца этого слова, как сказал Великий Василий. Кто думает, что он имеет знание, тот пребывает худшим невежды, ибо мнение не попускает быть мнимому, говорит святой Максим. Похвально же бывает и неведение, как говорит Златоуст, если кто разумно знает – что он не знает. Есть же невежество, превосходящее всякое невежество: когда кто-либо не знает и того, что он не знает. Бывает и знание лжеименное, когда кто думает, что он знает, ничего не зная, по слову апостола (1Кор. 8, 2).

    (преподобный Петр Дамаскин, О четырех добродетелях душ, гл. 35)
     
  16.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Вот для монахов, но я думаю с таким же успехом это может практиковаться и в миру.

    "Когда идете вместе дорогою, внимайте во всем помыслу слабейшего между вами, поимеет ли он нужду отдохнуть немного, или принять пищи несколько прежде времени.

    Когда выйдете вместе на какое дело, каждый из вас себе да внимает, а не брату своему: ни учить его пусть не учит, ни приказывать что пусть не приказывает.

    Когда делаете какое поделие в келье, или устрояете что, – очаг, например, или другое что, делающего свое дело оставляйте делать, как он хочет. Но если он скажет: сотворите любовь, научите меня, потому что я не умею (как сделать то и то), а между вами есть умеющий (то делать), да не слукавит он и не скажет: сам не умею, – такое смирение не по Богу.

    Если брат твой делает какое дело (не как должно) и ты видишь это, – не скажи ему: ты это испортил. Но если он скажет: сотвори любовь, научи меня, ты же не научишь, а промолчишь, то нет в тебе любви Божией, потому что держишь (в сердце) лукавство.

    Если брат твой сварит варево, и будет оно не так хорошо, не скажи ему: худо ты сварил, ибо в этом смерть для души твоей. Но подумай лучше, как было бы тебе прискорбно, если бы пришлось самому услышать это от другого, – и успокоишься.

    Когда поете вместе, и кто-нибудь ошибется в слове, не сказывайте ему об этом и не смущайте его; если и пропустит слово, – пусть пропущено (остается). Но если он (наперед) скажет: сотворите любовь, сказывайте мне (если ошибусь, или пропущу), сказывайте ему.

    Когда вкушаете что за трапезой, и кому-либо из вас не желательна такая пища, пусть не говорит он: этого я не могу есть, но ради Бога даже до смерти пусть понудит себя (или смолчать, или есть, как другие), – и Бог успокоит его.

    Когда вместе делаете какое дело, и кто-нибудь из вас, по малодушию, перестанет (работать), не упрекайте его, но паче соблаговолите ему, или поблажьте.

    Когда зайдут к вам братия, отнюдь не расспрашивайте их ни о чем, что может во вред послужить вам, чтобы не осталось вам от них в келье пленение (смущение, рана в сердце). Но если зашедший, немогши удержаться, скажет кому-либо из вас нечто такое, что, как замечено, может во вред послужить вам, то услышавший, пусть никому из братий не пересказывает того, а промолчит, – чтобы пленение то (как пришло, так и) прошло у него одного, – и не наполнил он сердец их ядом смертоносным.

    Когда пойдешь на сторону, по какой-либо нужде, никого не спрашивай ни о чем неподобающем тебе, чтобы целым (неповрежденным) войти тебе опять в келью свою. Если же что услышишь не хотя, того пришедши не пересказывай братиям своим".

    (преподобный Авва Исаия, О заповедях верным, и о домостроительстве желающих в мире жить вместе друг с другом, гл.21:1-10)
     
  17.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Начало любви к Богу – презрение вещей видимых и человеческих; средина – очищение сердца и ума, от коего мысленное умных очей открытие и познание сокровенного в нас небесного царствия, а конец – неудержимое вожделение преестественных даров Божиих, и естественное желание общения с Богом и упокоения в Нем.

    Где любовь Божия, делание мысленных дел и причастие непреступного света, там мiр душевных сил, очищение ума и вселение Святые Троицы. Так говорит Господь: «любяй Мя, Слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему придем и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23).

    Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.

    Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то. Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал. Духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного.

    «Живущие плотски» и плотское мудрование всегда в себе пребывающим имеющие, будучи совершенно плотяны, Богу угодить не могут, как «омраченные смыслом» и никаких лучей божественного света к себе не пропускающие. Ибо приналегшие на них облака страстей, на подобие высоких стен, отгораживают их от духовных светочей, и они остаются без света. Будучи расстроены и повреждены во внутренних чувствах душевных, не могут они воззреть на мысленные красоты Бога, видеть свет во истину истинной жизни и стать выше ничтожных видимых вещей. Но как бы оскотинившись и мiрским переполнившись чувством, привязывают ум к видимому, и все попечение и труд обращают на преходящие блага, друг с другом из-за них воюют, а бывает, что и души свои за них полагают, прилепившись к богатству, славе и плотским удовольствиям и великим лишением почитая неимение их. К ним праведно как от лица Божия пророческое оное слово: «не имать Дух мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть» (Быт. 6, 3).

    Душевно живущие и потому называемые душевными суть какие-то полоумные и как бы параличом разбитые. Никакого никогда не имеют они усердия потрудиться в делах добродетели и исполнения заповедей Божиих, и только славы ради человеческой избегают явных укоризненных дел. Одержимы будучи самолюбием, сею питательницей пагубных страстей, все попечение обращают они на сохранение здоровья и услаждение плоти, от всякой же скорби, от всякого труда и всякого злострадания из-за добродетели оказываются, паче надлежащего питая и грея враждебное нам тело. Держась такого образа жизни и поведения, оземленяют они ум, отучневший от страстей, и делаются неспособными к приятью мысленных и божественных вещей, коими душа отторгается от земли, и вся устремляется к мысленным небесам. Это страждут они, потому что обладаемы еще суть вещественным духом, по коему любят свои души и исполнение своих желаний всему предпочитают. – Будучи чужды Духа Святого, они непричастны и даров его; почему и плодов божественных не увидишь в них, – не только любви к Богу и ближнему, радости в нищете и скорбях, мира душевного, искренней веры и всестороннего воздержания, но и сокрушения, слез, смирения и сострадания: все в них полно надмения и гордости. В глубины Духа входить не имеют они сил: ибо нет в них света, который руководил бы их к тому и отверзал их ум к уразумению писаний, а других, когда они вещают о том, слушать неохочи они. Праведно потому и о них изрек Св. Апостол: «душевен человек не приемлет яже Духа Божия, юродство бо ему есть: и не может разумети; зане духовен востязуется» (1Кор. 2, 14).

    Духом ходящие и духовную всецело восприявшие жизнь благоугодны Богу, как Ему, яко Назореи, себя посвятившие, и всегда об одном заботящиеся, чтоб очищать души свои трудами подвижническими и соблюдать заповеди Господни. Готовые и кровь свою пролить за любовь к Господу, они плоть свою истощают постами и бдениями, дебелость сердца утончают слезами, уды яже на земли умерщвляют злостраданиями (произвольными лишениями), молитвою и богомыслием ум исполняют света и светлым его делают, отвержением своих пожеланий освобождают души свои от пристрастия к телу и становятся совершенно духовными; почему духовными не только признаются, но и именуются от всех праведно. Они, идя к бесстрастью и любви, окрыляются к созерцанию творения, и оттуда приемлют ведение сущего чрез сокровенную в Боге премудрость, одним тем даваемую, которые стали выше тела уничиженного. Прешедши таким образом всякое чувство мiрское и мыслью просвещенной став выше чувства, они светлы бывают разумом, и посреди церкви и многочисленного собрания верных отрыгают благие словеса из чистого сердца, и бывают для людей соль и свет, как и Господь изрек об них: «вы есте свет мiра; вы есте соль земли» (Мф. 5, 13. 14).

    (преподобный Никита Стифат, гл.6:1-7)
     
  18.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Вопрос: Что делать, когда бес преобразуется в Ангела света и прельщает человека?

    Ответ: Для этого человек имеет нужду в большой рассудительности, чтоб добре распознавать различие добра и зла. И так не увлекайся скоро по легкомыслию тем, что представляется, но будь тяжел (нескородвижен) и с большим испытанием доброе принимай, а худое отвергай. Всегда должен ты испытывать и рассматривать, а потом верить. Ведай, что действа благодати явны, и бес, хотя преобразуется, подавать их не может, именно – ни кротости, ни приветливости, ни смирения, ни ненавидения мiра, ни пресечения похоти и страсти, – кои суть действа благодати. Бесовские же действа суть – надмение, высокоумие, устрашение и всякое зло. По таким действиям можешь распознать от Бога ли воссиявший в душе твоей свет или от сатаны. Фридакс видом похож на горчицу, и уксус цветом похож на вино; но при вкушении их гортань распознает и определяет различие каждой из сих вещей. Так и душа, если имеет рассуждение, умным чувством может распознавать дары Духа Святого и призрачные мечтания сатаны.

    (преподобный Григорий Синаит, гл.13:8)
     
    Анна Ч нравится это.
  19.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Тщательно и разумно внимай, любитель Божий. Когда делая свое дело, увидишь свет или огнь вне или внутри, или лик какой, – Христа, например, – или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтоб не потерпеть вреда. И сам от себя не строй воображений, и которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе. Ибо все сие со вне будучи печатлеемо и воображаемо, служит к прельщению души. – Истинное начало молитвы есть сердечная теплота, попаляющая страсти, отраду и радость вселяющая в сердце непоколебимым возлюблением, и утверждающая сердце несомненным удостоверением. Все, приходящее в душу, говорят отцы, чувственное ли то, или духовное, коль скоро сомневается в нем сердце, не приемля его, не от Бога есть, но послано от врага. Когда также увидишь ум свой во вне или в высоту влекомым от некоей невидимой силы, не верь сему и не попускай уму великому быть, но тотчас понудь его на дело его. – Что от Бога, то само собою приходит, говорит св. Исаак, тогда как ты и времени того не знаешь. Хотя и враг внутрь чресл покушается призрачно представлять духовное, одно предлагая вместо другого, вместо теплоты наводя жжение нестройное, вместо веселия радость возбуждая бессловесную и сласть мокротную, и успевает укрывать себя за сими прельщениями от неопытных, но время, опыт и чувство обыкновенно обнаруживают его пред теми, коим не безызвестны его злые козни. «Гортань брашна различает», говорит Писание. Так и вкус духовный все ясно показывает, как оно есть, не подвергаясь прельщению.

    (преподобный Григорий Синаит, О прелести, гл.14:10)
     
  20.  
    р. б. Александр
    Оффлайн

    р. б. Александр агент Купер Почетный форумчанин

    Сообщения:
    647
    Симпатии:
    604
    Лучшие ответы:
    0
    Вероисповедание:
    Православный
    Тогда думай, что имеешь истинную добродетель, когда совершенно ни во что поставишь все, сущее на земли, всегда имея в сердце с чистою совестью готовность преселиться к Господу. Если же хочешь познанным быть от Бога, будь не знаем людьми, сколько можно.

    Остерегайся излишних утешений телесных, и воздерживайся от них, чтобы они не отняли чего-либо из цены трудов твоих. Почитай ущербом не лишение себя чувственных услаждений, а отпадение чрез вкушение их от лучшего.

    Всем чувством почитай себя муравьем и червем, чтоб сделаться человеком Богосозидаемым: ибо если не будет того прежде, не последует и сие. Сколько спустишься вниз в чувстве о себе, столько подымешься вверх в действительности. Когда в ничто вменяешь себя пред лицом Господа, подобно Псалмопевцу (38, 6), тогда бываешь сокровенно велик из малого; и когда сознаешь себя ничего не имеющим и незнающим, тогда ты богат и деянием и разумом, похвальными у Господа.

    Сотри хребет грешника и лукавого, – сластолюбия, говорю, и лукавства, от которых рождается всякое зло; сотри же воздержанием и смиренным незлобием: чтобы, если б и строго изыскиваема была в тебе грешность, во время суда, ничего такого не нашлось в содеянном тобою; ибо прегрешения изглаждаются, когда мы, возненавидев причины их, по коим они были совершены, воевать начнем против них, и первое поражение вознаградим последнею победою.

    Ничего нет лучше чистой молитвы, из которой, как из источника, истекают все добродетели, – благоразумие и кротость, любовь и воздержание, и слез ради свыше нисходящее заступление и утешение. Доброту же ее составляют держание внимания ума в том, что произносится языком, и помышляется при сем умом, и ненасытное всегдашнее вожделение собеседования с Богом, когда ум, чрез рассмотрение Сущего устремляясь вслед своего Владыки и с пламенной любовью жаждательно ища обрести невидимого, и встречая тьму, закрывающую Его, опять возвращается в себя, со всеблагоговейным смирением, довольствуясь тем, что ныне на пользу открывается созерцанием, и тем утешаясь; в благой однако же пребывая надежде всеконечно достигнуть желаемого тогда, когда кончится видение «якоже зерцалом в гадании», и настанет чистое «лицом к лицу зрение» Его непрестанное (1Кор. 13, 12).

    (преподобный Феогност, гл.28:1-5)
     
Загрузка...