Места на брачном пире и больной водяной болезнью (Сб30)

Суббота 30-й седмицы по Пятидесятнице. 27.12.2014

(Водяная болезнь и выбирающие себя место) - лекция


В субботу 30-й Седмицы по Пятидесятнице в Церкви по уставу читается начало 14-й главы Евангелия от Луки.

«Случилось (Христу) в субботу придти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за Ним. И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью. По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу? Они молчали. И, прикоснувшись, исцелил его и отпустил. При сем сказал им: если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу? И не могли отвечать Ему на это. Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу: когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лук.14:1-11).



Мы видим перед собой нашего Господа, Который пришел в дом некоего начальника синагоги.

Этим самым Господь показывает то же, что и в повествовании о Матфее-мытаре: Он «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Матф.9:13). Господь идет туда, где многие не желают Его слушать, но хотят только следить за Ним, чтобы получить повод к жалобе на Него.



В этом поступке мы видим то, о чем говорил Варсонофий Оптинский в толковании притчи о Сеятеле. Варсонофий говорил проповедникам Евангелия: «сейте на камне, сейте на каменистом месте, сейте в тернии». Наша проповедь должна быть обращена ко всем людям, даже если они нам кажутся не достойными и не способными принять этой проповеди. Варсонофий заканчивает: «вы сейте, а силу дать плод может дать один только Бог. Бывает, что и на камне, и в тернии, и в каменистом месте рождается плод сторичный».


Бывают удивительные чудеса. Мы видим, как Савл идет в Дамаск гнать христиан, а вместо этого становится Первоверховным апостолом. Самурай Ямамото, услышав о проповеди Николая Японского, идет убить проповедника чужой религии, но сам становится проповедником-священником Павлом.


Для нас важно помнить, что Бог не гнушается на земле никаким грешником и преступником: блудником, убийцей, фарисеем, язычником, мусульманином, иудеем. Бог любит всех равно, и за всех взошел на Крест.

Нам нужно помнить, что мы «уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1Тим.4:10). Бог первый показывает нам образец такого отношения ко всем людям, ведь Он «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоан.1:9).


Бог раздает Свою благодать миру втуне: любой человек принимает Таинства не исполнив как должно условий к их принятию. Это мы видим и в Крещении, и в Причащении.


Для крещаемого, если он взрослый, требуется ясное знание догматического и нравственного учения Церкви, четкие знания о содержании Священного Писания и духовной жизни Православия. Если же человек мал, то тогда его крещение происходит по правилу «четырех углов одного дома»: принятие света одним углом происходит из трех других…. То есть душа младенца принимает Свет Евангелия по силе веры его близких: родителей и крестных. В реальности крестные чаше всего имеют самые отдаленные представления о христианстве, что является железобетонной стеной между душой ребенка и благодатью. То же можно сказать и причащении. Если человек мал, то принятие детской душой благодати причащения происходит по мере веры его родных. Эта мера показывается знанием и жизнью.


Если человек взрослый, то его причащение совершается по евангельским притчам: о Сеятеле, Брачном пире, Горчичном семени, Неводе, Трех мерах муки, Доброй жемчужине. Но с таким же успехом человек может оказаться и вне Таинства, если условия к его совершению со стороны человека отсутствуют.

Однако мы видим, что Господь не изгоняет никого. Даже Иуда Искариот получил причастие наравне с прочими апостолами.


Из этого мы делаем два вывода. Первый, если мы хотим быть учениками Христовыми, то и нам надлежит поступать так, как наш Господь, например, в притче о Добром самарянине: не будем гнушаться кем-то из-за его религии, нравственного состояния или национальности, как это в последнее время стало модным.

А второй вывод: нам должно понять происхождение зла в мире. Зло напоминает тьму, которая является в человеке не из-за того, что Бог, Источник Света, покинул человека, но что человек сам скрылся от Бога.

Бог всегда неизменен в Своей праведности и любви, давая Свет всему сотворенному. Люди сами закрывают свои души от Божиего Света.

Для нас важно об этом помнить, потому что уклонение от Бога рождает в человеке боль и страдание, которые человек привык приписывать Богу, ропща на Бога и считая Бога причиной зла, болезней и страданий в мире.


Итак, Господь входит в дом к начальнику синагоги для того, чтобы найти там хоть кого-то, кого можно спасти, друзья же хозяина искали увидеть в Иисусе повод к Его осуждению.

 

И такой повод нашелся.

В доме фарисея к Христу пришел человек, «страдающий водяной болезнью».


Прежде разговора о болезни нам необходимо сказать несколько слов о том, как Господь ответил фарисеям.

Господь показал, что День Господень людям необходимо проводить в исполнении заповедей Божиих.

Но фарисеи нашли кажущееся противоречие между двумя заповедями: творить людям милостыню и хранить субботний покой. Такой противоречие возможно только там, где люди забывают о том, что заповеди – это описание тех свойств Божиих, которыми Бог наделил человека. Поэтому, исполняя заповеди Божии, человек очищает в себе образ Божий. Но Бог есть Любовь и только Любовь. Все прочие свойства Божии являются проявлениями и действиями этой любви. Поэтому любое противоречие между заповедями снимается, если их рассматривать не как отдельные правило, но как единое дело любви. Тогда на свое место становятся все человеческие обязанности в совершении дел милосердия, благочестия, целомудрия, кротости и смирения, и между ними исчезают противоречия.


Вернемся к больному.

Водяная болезнь – это болезнь почек, при которой тело теряет способность выводить лишнюю воду, и тогда появляются отеки.


По словам аввы Дорофея почки в человеческом теле имеют символическое значение: в них изображена «похотная часть души», которая способна к блуду и всякой нечистоте. Авва Дорофей связывает их с заповедью апостола Павла: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть» (Кол.3:5).



Но в этой водяной болезни мы можем увидеть и другой символ: страсть тщеславие.

Вода, которая переполняет тело, подобна суетной славе, которая переполняет человеческую душу. Дальнейшее содержание поучения, где раскрывается заповедь о смирении, дает нам повод говорить так.


Почему человеку важно приобрести смирение?

Во-первых, потому, что смирение – это свойство Христа, Сына Человеческого. Всякий, кто идет за Христом, приобретет это свойство. Господь говорит о Себе: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Матф.11:29). Кто не имеет смирения, тот еще не ученик Христов и не следует за Ним, а ведь Христос идет к вечной жизни! Следовательно, уклонение от этого пути – путь противоположный.


Христос – Бог, поэтому смирение – это свойство божественное. Оно настолько высоко, что человеческий ум может его постичь не более, чем маленькая песчаная ямка может вместить воды из бескрайнего океана. Но говорить о смирении нужно. Ведь если мы и не выпьем всей реки жизни, которая течет из основания небесного жертвенника, то хотя бы сможем напиться из нее, чтобы не умереть от жажды.


Смирение можно иметь, а вот рассуждать о нем трудно, как и тогда, когда мы пытаемся описать Бога.

Но беседа о смирении возможна потому, что Библия показывает нам путь к смирению и свойства противоположного смирению состояния – тщеславия. Путь к смирению начинается с борьбы с тщеславием.



Смирение нам заповедано так же, как и «не укради и не убей».

«Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак.4:10) и «смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время» (1Пет.5:6).


Первая заповедь Евангельской праведности: «блаженны нищие духом». Не исполнив этой заповеди, мы не способны исполнить ни одной заповеди Евангелия. Любое дело или помышление, в котором нет смирения, извергается Евангелием, превращается в фарисейство, становится стеной между Богом и человеком. И наоборот, порок и страсть, соединенные со смирением, как у Благоразумного разбойника, становятся лестницей к Небу.


Тщеславие – это один из восьми идолов, которые царствуют в храме человеческого сердца. Об этом царстве говорит Ветхий завет в заповеди: «не делай себе кумира» (Исх.20:4).


Почему тщеславие опасно, объясняет нам Господь на примере другой страсти: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Матф.6:24). Это Господь говорит о сребролюбии, но к тщеславию эти слова также так же относятся.


Страсть тщеславия, как огонь, если не будет угашена смирением, сохранится в человеке и после смерти, и после воскресения мертвых.

После смерти тела огонь страсти перестает сдерживаться немощью и тяжестью плоти, и тогда страсть превращается в огонь, который называют «гееннским». Не Бог зажигает геенну для человека, и не Бог отправляет человека туда: геенну для себя мы разжигаем сами, и сами выбираем туда путь.


Страсть тщеславия нам мешает жить и на земле.

Тщеславие рождает две дочери: печаль мирскую и уныние. Апостол Павел о печали мирской говорит, что она «производит смерть» (2Кор.7:10), то есть она убивает тело.


Как она убивает наше тело?

Врачи называли ее депрессией, и много говорят о ее связи с развитием таких болезней как рак, инфаркт, гипертония, диабет и многими другими.


Депрессия отравляет иммунитет, нарушает обмен веществ, работу сосудов, и поэтому, как следствие, рождает множество проблем.


Печаль мирская проявляется тоской и страхом.

Хотя нужно отметить, что печаль рождается не только от тщеславия. Печаль рождается всегда, когда мы ощущаем угрозу для любой нашей страсти: чревоугодия, вожделения, сребролюбия и тщеславия.

Но если мы не видим того, что тоскуем и боимся из-за своей любви к удовольствиям, комфорту или сребролюбия, тогда при всякой печали мы должны осознать, что именно тщеславие рождает в нас нашу проблему.

 

В отличие от печали, уныние рождается только от тщеславия. Само уныние – это всегда измененный голос тщеславия. Поэтому, если в печали мы можем еще искать какую-то другую причину, кроме тщеславия, то уныние всегда порождено тщеславием.


Уныние парализует способность человека к любому виду полезной деятельности, отравляет жизнь настолько, что оно, а не горе или болезнь, рождает самоубийство.

Уныние мешает человеку нормально работать на благо семьи и общества. У человека от уныния «все валится из рук», его преследуют неудачи. Такой человек часто становится бедным, неустроенным в жизни, несчастным в семье. Уныние рождает алкоголизм и наркоманию, мешает молитве и посту, препятствует церковной жизни. Одни люди от уныния садятся на месте и смотрят в одну точку. В этой точке в наши дни чаще всего находится телевизор или монитор компьютера. Иногда уныние рождает так называемую «неистовость», о которой человек не может усидеть на одном месте, и носится, как перекати поле


Две ядовитые дочери тщеславия показывают, почему врачевание души не возможно без борьбы с тщеславием.

Это врачевание представляет собой лестницу, поднимающую на Небо и отрывающую от праха земного, где пресмыкается диавол. В этой лестнице смирение – первая ступень. Мы не можем справиться ни с одной духовной проблемой, не начав учиться смирению.


Сегодняшнее поучение Господь произнес, наблюдая «как званые выбирали первые места» (Лук.14:7).

В этом избрании места для себя Евангелие указывает нам источник тщеславия. Этот источник называется мнением.


Мнение – это представление человека о самом себе.

Мнение – это своеобразный автопортрет.


Есть два вида мнения. Авва Дорофей называет их мнением монашеским и мирским. Иначе их можно назвать мнением плотским и духовным.


Плотское мнение развивается в нас в течение всей нашей земной жизни.

Первыми учителями мнения для нас являются наши родители. Затем, по мере развития мышления и способности понимать мнение окружающих, таким источником для нас становятся книги, телевизор, газеты, беседы с людьми. Нам навязывают мнение о том, что хорошо, а что плохо. Нам навязывают взгляды на предметы и идеи. Если мальчик, значит, ты должен быть смелым и сильным, а затем богатым и успешным. Если девочка – ты должна быть красивой, а затем удачной в семейной жизни.

Это всего лишь штампы, но они пронизывают всю душу человека, как некая ось, вокруг все вращается.


Наше плотское мнение всегда состоит их маленьких ответов на то, что такое «жизнь удалась», что такое счастье, хорошая семья, работа, квартира. Подобные мнения имеют свойства быть одновременно уникальными и совершенно стандартными. Уникальные образы заключаются в том, что некоторые желают выделяться из общей среды. Из-за этого одни красят голову в зеленый цвет, другие вступают в кришнаиты; одни женщины делают макияж, как разведчики апачей, а другие поступают наоборот.


Мнение окружающих входит вглубь сознания, изменяя его основы. У человека в уме формируется виртуальный мир, которого не существует, но который становится реальностью.


Но мнение не просто существует в нашем сознании, но становится частью личности, и от этого принимает реальность.


Мы принимает мнение из того источника, который нам кажется чем-то важным для нас. Мы надеваем на себя это мнение, как одежду, потому что оно позволяет нам действовать в выбранной нами среде, как рыба в воде. Со временем это мнение превращается в прочную оболочку, которая нас окутывает со всех сторон. Оно превращается в каменный ящик, в котором мы прячемся. Господь сравнил его с окрашенным гробом.

Однажды мы перестаем ощущать ложность этого мнения.


Духовное мнение обращено к духовным качествам и способностям: свободе от страстей, чистоте молитвы, глубокой вере, умением хорошо «по-христиански» поступать и говорить, пониманию Библии. Наши взгляды на религию и наше место в ней, к сожалению, часто рождены беседами с нашими соседями, родственниками и прочитанными романами, так что часто остаются мнением плотским, а не духовным.

Любое духовное восхождение, которое не совершается в смирение – прямой путь к такому самомнеию.


Наиболее характерный признак тщеславия, основанного на плотском мнении, это уныние и печаль.

Наиболее характерный признак мнения духовного – это омрачение ума.

По объяснению святого Петра Дамаскина, омрачение ума проявляется тем, что в человеке ослабевает покаянное чувство. Чем слабее в человеке светится свет благодати, тем меньше человек замечает собственное духовное повреждение, и тем смелее он становится в своих суждениях и действиях. Поэтому признак мнения в том, что в человеке истощается «дух сокрушен». Такой человек имеет самодовольство, бесчинство и дерзость. В самом грубом проявлении духовное мнение является помыслом: «я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лук.18:11,12).


Памятуя об этих основах страсти тщеславия, нам необходимо противостать им, потому что, обрезая корни страсти, мы ослабляем саму страсть.


Тщеславие очень болезненное состояние для человека. В нем человек строит свой дом духовных добродетелей не на Боге, а на песке своих мнений. Поэтому часто такой «дом» падает, и падение бывает «великим».

В телесной жизни – это источник тоски и страха, выгорание чувств и ослабления воли. Для человека самым важным становится мнение окружающих: оценка, похвала. Осознание некоторого превосходства над окружающими, чувство того, что я не хуже других.

Эта страсть тесно связана с сребролюбием и вожделением. Поэтому на определенном этапе становится не понятным, что заставляет покупать ту или иную вещь – сребролюбие, вожделение или тщеславие.


В духовной жизни тщеславие – это основание для духовных крушений. Иногда духовные крушения являются началом грехов телесных: блуда, убийства (например, аборта), и тому подобного. Для тщеславия характерно стремление спрятать свои грехи от глаз окружающих. Тогда тщеславие переходит в самую страшную свою форму – в лицемерие. В таком состоянии человек уверен в своей праведности, и уверяет в этом окружающих. Это начало смерти души.

 

Суббота 30-й седмицы по Пятидесятнице. 28.12.2013

(Водяная болезнь и выбирающие себе место). проповедь


В субботу 30-й Седмицы по Пятидесятнице в Церкви по уставу читается начало 14-й главы Евангелия от Луки, где мы видим, как «званые выбирали первые места» (Лук.14:7).

Это избирание «первого места» в нашей жизни проявляется в том, что мы сочиняем себе мнение о себе.

Виды этого мнения: плотское и духовное. Признак плотского самомнения в нас – это страхи, тоска и отчаяние, которые посещают нас при скорбях. А лучший признак духовного самомнения – исчезновение покаянного чувства и самодовольство.

Эти ощущения рождаются в нас тогда, когда наши воздушные замки рушатся, и на их «первое место», приходит злой палач – уныние и страх, который жестоко казнит нас за то, что мы не соответствуем нашему мнению о себе.


Господь показывает нам путь, как нам предупредить появление такого состояния: всегда «садись на последнее место» (Лук.14:10).

Хранение себя в таком положении называется «нищетою духовной», а путем к ней является смиренномудрие.

Чем смиренномудрие отличается от смирения?

Смирение – это постоянное состояние духа души и тела. А смиренномудрие – это понуждение ума к смиренному образу мысли.

Нищета духовная состоит из четырех элементов. Первый элемент – это смирение перед Богом. Оно состоит в том, что человек отсекает свою волю перед волей Божией, которая содержится в Божественном Откровении и Церковных правилах. Такими правилами являются догматы и правила церковного благочестия, которые кристаллизованы в церковной дисциплине и аскетичком учении Церкви. Это отсечение своей воли перед заповедью стоит выше отсечения своей воли перед духовным наставником и близким человеком. Из-за этого смиренный человек лишается человекоугодия и всем кажется строптивым.


Второй элемент нищеты духовной – это принятие Промысла Божия, даже если этот Промысел состоит из одних скорбей и страданий.

Третий элемент смирения – это осознание себя деревом худым, которое способно только на худой плод дел, слов, страстей и помышлений. Ведь наш ближний такой же, как и мы, и имеет такую же, как и мы, поврежденную природу. Узнав причину своих грехов, человек узнает причину чужих грехов.


И четвёртый элемент смирения – это принятие в ближнем человеческих немощей. То есть человек, познав человеческую немощь в себе, прощает ее в ближнем, и перестает осуждать, принимая ближнего таким, какой он есть. Потому что наш ближний такой же человек, как и мы и приносит такие же плоды. Поэтому смиренный человек не требует от ближнего непрерывного приношения плодов праведности, любви и тому подобного, как это делаем мы, а дает ему право на ошибку. Это проявляется в исчезновении осуждения.


Все четыре элемента связаны между собой, но ключевым является третий, которому посвящено нынешнее поучение.


Когда человек осознает себя ниже Бога, тогда он послушен Божиим заповедям. Когда человек осознает себя ниже Церкви, Церковных Соборов, святых отцов, научивших нас догматам и правилам борьбы с грехами, тогда человек свое мнение смиряет перед их волей. Если человек ставит мнение о себе ниже своего духовного наставника, тогда он принимает наставление с послушанием. Если он ставит мнение о себе ниже своего супруга, соседа, родителей, тогда он отсекает свою волю, перед волей ближнего.


Но как же приобрести смиренную мудрость? Начало ее в вере в Спасителя.

Имя «Иисус» «Спаситель» означает признание своего падения такой глубины, что это падение смог заполнить только бесконечный Бог. Один из первых признаков тщеславия в нас – это удивление от наших грехов. Если мы усвоим о себе такое мнение, тогда мы перестанем удивляться тем помыслам, которые рождаются в нас, и действию страстей, которые приходят к нам.


Человек говорит о себе как о дереве плохом. Удивляться нужно не своим грехам, а своим добродетелям, относясь к ним с подозрительностью.


Господь нам предлагает лекарство от тщеславия: насаждать в своем уме помысел смиренномудрия, ставить себя на место, которое ниже геенны, осознать тот гной, который наполняет нас, осознать свое падение, признать справедливым любое наказание до смерти, признать не справедливой любую милость к нам от людей и Бога.

Особенно такое настроение важно перед причастием, когда мы произносим слова молитвы Иоанна Златоуста: «из всех грешных первый – я».

Чем ниже человек ставит себя, тем больше у него шансов услышать: «друг! пересядь выше» (Лук.14:10). Тогда, только тогда, человеческое сердце становится способным приблизиться к бесконечной божественной любви, когда увидит свое бесконечное падение. Только Божья любовь способна это врачевать: ведь «кому мало прощается, тот мало любит» (Лук.7:47). Вот почему смирение считается ступенькой к любви. Такое лекарство действенно: то, что должно сделать человеческую жизнь адом, делает ее раем. Когда человек ставит свое мнение о себе ниже всего, тогда его все начинает греть. Он постоянно находится в удивлении. Потому что на каждом месте он видит Вместо постоянных падений, жизнь наполняется постоянными утешениями: реальность постоянно нам показывает, что мы лучше, чем думали о себе. Крест Христов – знамя любви Бога к человеку, один только его вид может наполнить радостью человека больше, чем все блага этого мира. В Кресте цена человека. Эту цену может понять только тот, кто опустил свое мнение о себе ниже геенны.

Итак, наполнив свой ум смирной мудростью, посмеемся диаволу, который будет пугать нас унижением, да услышим сладкий призыв Христов «пересядь выше». Аминь