Неделя о блудном сыне 16.02.14

Человек отнимает все свое имение у Бога, и забирает себе, но это «себе» только иллюзия. На самом деле он забирает все это для демонов, которым он предает себя в рабство.

 

Господь продолжает: человек «Пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно».

Эта дальняя сторона находится в глубине нашей души. Мы можем стоять в храме, а душой быть в стране далекой.

 

Но есть и другие места в этой стране далекой. Ум пленяется пытливостью. Чувства – сладострастием, воля – беспечностью. Наша кровь пленяется страстями. Наша плоть пленяется блудными падениями, ленью, злыми словами, ссорами.

Мы вносим в свое естество огонь. А потом виним Бога за то, что этот огонь нас мучит.

Мы сами, живя распутно, теряем, расходуем свое имение – здоровье и счастье, а потом начинаем винить в этом Бога, за то, что Он не заставил нас вести себя иначе.

 

Страна далекая – эта весь образ страстной жизни, в которой живет современный человек. И верующий, и не верующий. Страна далекая находится в глубине сердца. Страна далекая - это мир, где Богу нет места. Это «реки Вавилонские». Это стена между Богом и человеком.

Наши скорби рождаются из природы греха. Грех - это закваска смерти в духе, душе и теле. Начавшись с духа, тлен перекидывается на душу и тело, повреждая тело и нашу телесную жизнь.

 

Особая причина скорбей – это посещение Божие, когда Бог начинает ломать стену между нами и Небом (радостью), удалять греховные основы нашей жизни. Мы этому противимся, потому что грех становится нашей частью. Отделение от греха мы стали ощущать как собственно разложение.

 

Жить вдали от Бога – это жизнь в Великом голоде, который полон скорби и страданий. Человек часто хочет, чтобы скорби ушли, но из страны далекой уходить не хочет. Иногда человек даже не осознает своего пребывания в Далекой стране, и считает свои бедствия случайными.

Человек старается устроиться в своем состоянии падения, приспособиться.

Господь говорит, что человек пристал к одному из жителей страны далекой. Эти жители той области падения – демоны. Они посылают его на поля свои пасти свиней. Эти свиньи - слова, дела и помышления греховной области. Свиньи – это образ мысли и страсти.

 

Как узнать это состояние, что мы в Вавилоне, в стране далекой? Отсутствие желания молиться, ходить в храм, участвовать в Таинствах, уныние, депрессии (тоска и страхи), гнев (обиды, «стрессы»).

Эта место нашей жизни – Страна Далекая, Вавилон, образ жизни мира сего.

 

В конце притчи мы встречаем примечательный разговор между Богом и праведником.

Праведник говорит: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими.

По сути, это повторение слов фарисея из притчи прошлой недели. Праведник говорит: я сделал в этом мире много добра – в храм хожу, молюсь, пощусь, не блужу, не пью, не курю. Но Ты, Боже, не даешь мне даже маленькой радости: я болею, у меня много неприятностей на работе, в семье. Особенно печально для такого праведника видеть своего брата – блудного сына, человека, который пьет, блудит, живет греховно. Но вот, тот второй, приходит в церковь, заказывает молебен, ставит свечку, причащается … и Небо открывается перед ним, на него сходят обильные милости. А вот другой, старший сын, не имеет даже маленькой радости.

 

В разговоре старшего сына с Отцом мы видим причину «скорби» праведников – Бог подает им большее чем то, о чем может мечтать этот мир. Бог подает им Себя. А ведь Бог больше всего, что есть в мире.

 

Из сегодняшней притчи мы узнаем, что искреннее, но малое по форме покаяние блудников и убийц, способно воскресить их. Бог свидетельствует о них: был мертв и ожил, пропадал и нашелся (Лук.15:32).

Здесь же Господь показывает высшее благо, которое получают подлинные праведники. Небесный Отец называет их Своими детьми, как и Христа, показывая равное с Ним наследие: «сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое» (Лук.15:31). Имение Отца нашего Небесного больше Неба и земли. Его высота поражает любое воображение. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9).

 

Итак, грешники, давайте спешить в покаянии назад, к нашему Отцу Небесному, домой. Нас ожидают там милости земные и духовные.

Итак, праведные, не ропщите на Бога, если Божии милости к вам кажутся скудными. Аминь.

 

Неделя о блудном сыне. Проповедь. 16.02.2014


За две недели до начала Великого поста в церкви читается Притча о Блудном сыне, которая раскрывает перед нами важную грань поста: покаяние.


Мы должны помнить, что человек, совершая грех, этим не оскорбляет Бога. Из-за греха человека Бог не меняется точно так же, как не меняется любовь отца к безумному сыну в нынешней притче.

Для нас это важно понять для того, чтобы избежать ошибки многих людей, ощущающих Великий Пост некоей заслугой перед Богом, которая призвана умилостивить «строгого бога».

 

Бог – не человек, чтобы Ему меняться. В грехе меняется один только человек. Бог же остается неизменным в Своей любви к человеку.

Правосудие свершается над грешником только в том, что человек сам уходит от источника своей жизни – Бога, во тьму, и как будто закрывает свои ноздри, чтобы животворящий воздух не попадал в его легкие. Тьма, в которой оказывается грешник, называется в притче Страной Далекой. В этой стране царит тоска о уныние, называемые Голодом Великим.

 

Великий Голод входит в человека, начинается в духе (повреждая ум, чувства и волю), переходит на душу, рождая страсти, и распространяется на тело, проявляясь болезнями, старостью и смертью. Этот Великий Голод – закваска смерти.

Как повреждение грехом начинается с духа, из глубины сердца, так и исправление (исцеление) начинается с духа. Это изменение духа в Новом завете называется «покаянием», а в нынешней притче сравнивается с путем домой. Начало этого пути – прийти в себя, познать свое бедственное состояние. Покаяние начинается с мысли: «Познай себя! Приди в себя!»

Нам важно рассмотреть свое внутреннее состояние, чтобы обнаружить в нем демонов, свиней и их рожцы. Нам важно отбросить от себя самообольщение, чтобы не считать свой Великий Голод цветущим здоровьем. Нам важно приучиться анализировать свое духовное состояние. Нам важно познать ту грязь, тьму и вонь, которая прячется в нас под маской приличия и показного благочестия.

 

Голод Великий проявляется тем, что в том, что в нас нет счастья, радости, покоя, твердой надежды на Бога, влечения к молитве, Таинствам, богослужениям, чтению Евангелия.

Мы редко задумываемся о Великом голоде, гнетущем нас. Мы продолжаем прятаться за демонскими свиньями, убеждая себя, что все с нами хорошо: молимся внимательно, в церковь ходим, добрые дела творим, причащаемся – так что исповедоваться нам особенно не в чем.

 

Сегодня Господь показывает нам начало нашего исправления: «плач на реках Вавилонских». Нам должно оплакивать не свои скорби, а свои страсти, которые родили скорби.

Христианин оплакивает не потерю здоровья, а свои печаль и уныние, рождающиеся от болезни (потому что болезни пройдут, а уныние и печаль – нет. Даже болезни Бог попускает иногда нам только для того, чтобы мы познали сове повреждение страстями).

Христианин верит не в выздоровление, а в любовь Божию, и плачет, когда замечает, что все его мысли только о земном, и вместо предания себя в руки Божии, у него страх.

 

В притче Вавилонский плач звучит так: «сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода» (Лук.15:17). В этих словах ненависть ко греху, ненависть к своему падению. Не познав себя и своего падения, покаяние в нас родиться не может. Вот почему чтение Писаний, воздержание, уединение, уклонение от телевизора и суеты – важный элемент поста. В тишине легче услышать тихий голос совести. Ради того, чтобы его заглушить, мир сей изобретает развлечения.

 

Следующий за нищетой духовной и плачем плод покаяния - решимость изменить жизнь: «встану, пойду к отцу моему» (Лук.15:18

Сила этой решимости называется окаяванием себя и раскаянием. Сын говорит в своих мыслях Невидимому Отцу: «я согрешил против неба и пред тобою» (Лук.15:18. Это то же, что сказал благоразумный разбойник: «Достойное по делам моим получаю». В этих словах звучит смирение и кротость. Блудный сын признает справедливым Великой Голод. Он принимает все: болезни, скорби, унижения, материальные трудности. Он видит виноватым себя, а не обстоятельства и людей. Если мы причиной своих грехов и бед, видим кого-то, кроме самих себя: родственников, масонов, коммунистов, «злочынну-владу» и так далее, тогда мы еще не достигли раскаяния и окаявания себя. Мы еще далеки от пути домой.

 

Притча о Блудном сыне – это евангельское учение об исцелении человека. Но таком исцелении, в кортом вся полнота человека (дух, душа и тело) восстанавливают свою целость.

Многие люди считают исцелением только то, когда избавляется от болезни одно только тело. Это не справедливо, потому что тело для человека подобно волосам на голове. Его здоровье желательно, но оно ничего не стоит при больной душе.

Притча о Блудном сыне показывает этапы исцеления человека (совершенное исцеление тела от смерти можно принять как «результат» исцеления духа и души). И вот, смотря на эти этапы, мы видим важный их элемент – Блудный сын соглашается со «справедливостью своего Голода». Поэтому, смотря на притчу, нам должно признать, все случаи ропота и хулы на колдунов, халатных врачей и тому подобное – это все путь в тупик. До тех пор, пока человек считает себя невинным страдальцем, который только терпит за свою праведность от порчи, сглаза, злобы и зависти и тому подобного, он еще не встал на путь к радости.

Пока не произошло ПРИНЯТИЕ скорби, человек еще не истрезвился, как блудный сын в притче.

 

В словах «встану, пойду к отцу моему» мы видим, как Блудный сын планирует своё исправление. В нашей жизни притча о Блудном сыне повторяется всякий раз, когда мы приступаем к Исповеди. Поэтому нам нельзя упускать из вида важную часть покаяния: идя на исповедь у нас должен быть в уме готовый план жизни иной. Относительно смертных грехов – обещание Богу не повторять их. В отношении грехов несмертных и страстей – осознанное размышление о врачевании их.

Особое место занимает две проблемы – принятие церковной дисциплины с ее постами, праздниками, правилами благочестия, и нормализация евхаристической жизни (то есть начало регулярного причащения, без которого человек не может быть признанн христианином).

По этому напряжению воли покаяние отличается от фантазий об «обрядах очищения», в которые выливаются иногда великопостная диета людей, которые вроде бы постятся, но не причащаются.