Смерть. Прелесть. Неделя 20-я по Пятидесятнице Лук.7:11-16

Двадцатая Неделя по Пятидесятнице
Храм Всецарицы. Донецк. 20.10.13
Лекция​

В 20 неделю по Пятидесятнице и церкви по уставу читают середину 7-й главы Евангелия от Луки, где повествуется о том, как Господь воскресил умершего сына вдовы, которого несли хоронить. Содержание этого повествования таково «Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его [Иисус] матери его. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой» (Лук.7:11-16)

В этом месте Евангелия мы видим возле города Наина Того, Кто превосходит Своим могуществом смерть.
Пророки обращаются к Богу со словами: «Боже духов всякой плоти!» (Чис.16:22), и вот мы видим Того, Кто одним своим словом возвращает дух в плоть, начавшую разлагаться.
Давать жизнь уже умершему – это «так трудно, что никто другой не может» этого сделать, «кроме богов, которых обитание не с плотью» (Дан.2:11). А Христос это делает.
Мы видим в Библии, как воскрешают пророки. Илья в Сарепте Сидонской трижды взывал к Богу, и простирался своим телом над умершим отроком. Возле же Наина Христос взывает не к Богу, но к умершему, как Владыка. Мы видим, как Бог воскрешает ребенка, сына Сонамитянки, через Елисея, после того как пророк длительное время молился над умершим с таким трудом, что пророку от усталости приходилось оставлять свое дело. Также и мощи уже умершего Елисея, воскресили через несколько десятилетий умершего юношу благодатью Божиею, обитавшей в нем.
Но не такое мы видим во Христе. Он подходит, и, как власть имеющий только берет за руку и поднимает с постели умершего юношу, вернув в его тело живую душу.
Через короткое время Господь в селении Вифании над Лазарем повторил это еще более могущественно.
Но самое удивительное чудо произошло тогда, когда Господь, сойдя в преисподнюю, взял за руку уже не безызвестного юношу, но нашего праотца Адама, не для того, чтобы продлить его жизнь на несколько десятилетий, но для того, чтобы вывести его из ада навсегда.
Первая мысль, которую мы принимаем, смотря на событие возле города Наина: Христос – повелитель жизни и смерти. Мы не оставлены без помощи. Если Тот, Кто так могуществен, стоит рядом с нами, если Он способен одним прикосновением не только исцелять любую болезнь, но даже и воскрешать умерших, то мы страдаем не потому, что Бог бессилен нам помочь, но потому, что эти скорби и страдания нам полезнее, чем избавление от них. Либо избавление от скорби нас ждет через несколько мгновений, как это было с наинской вдовой, либо через несколько недель, как с Иовом, либо через несколько десятилетий как с Иоакимом и Анной, либо как с нищим Лазарем, поле смерти. Тогда, когда нам будет полезно, наши скорби отступят от нас. Скорби же происходят по любви и милости Божией: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Иоан.4:9,10) и «Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» то есть денег, здоровья, славы, земных успехов и семейных радостей, если это нам полезно (Рим.8:31,32).
Вторую мысль, которую мы видим – это важность Таинств. Ведь именно в Таинствах мы прикасаемся ко Христу телесно, а Он прикасается к нам, как к юноше возле Наина: Христос, подойдя, прикоснулся к одру; и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! (Лук.7:14). Во время исповеди не священник возлагает руку на голову человека, но Сам Христос. Не священник говорит о разрешении грехов, но Господь говорит его устами: тебе говорю, встань от греховной жизни. А во время Причастия Христос не просто прикасается, хотя и это происходит, когда мы прикасаемся губами к Телу и Крови Христовой, но входит во все составы, в утробу, в сердце. Он, не сливаясь с нами, но и не разделяясь, действует в нас, освобождая нас от смерти. Подобное можно рассказать о всяком Таинстве.

Но повествование о наинских событиях имеет в себе и важное духовное иносказание.
Это событие – реальное событие истории мира. Но, в то же время, в образе наинской вдовы мы можем узнать всякого человека, рожденного от Адама.
Человеческое вдовство началось в тот день, когда наш праотец нарушил заповедь: от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт.2:17).
Это вдовство совершилось тогда, когда благодать Святого Духа отступила от человека. Хотя точнее сказать – человек отступил от благодати Святого Духа.
Бог сотворил человека из праха земного и вдунул в него живую душу. Жизнь плоти пребывала в души, а жизнь души пребывала в благодати Святого Духа. Лишение благодати было одновременно и смертью души, а значит, и тела. Потеря благодати или жизни, когда человеческая природа бесконечно повредилась – вот подлинное наше вдовство.
Этот образ передают пророки. В их пророчествах человек уподобляется разрушенному опустелому городу или плачущей вдове. В Евангелии Господь также приводит этот образ (Лук.18).
Это бедственное состояние вдовства от благодати мы не только наследуем от наших праотцев и отцов, но и умножаем своей собственной жизнью.
В мертвом юноше мы также видим самих себя, свою душу.
Если «вдова» - это весь человек, с душою и телом, то мертвый юноша – это наша душа. Но увидеть признаки смерти души не так легко.
Рассмотрим симптомы повреждения нашей души:
Во-первых, это наше нежелание причащаться.
Христос – это Хлеб, сошедший с небес. Христос – Хлеб жизни. Если человек не ел многие месяцы и даже не желает этого – это признак того, что здоровья в человеке нет. Если человек никогда не ел в жизни (то есть не причащался), значит, - он мертв.
Второе – это наше отношение к грехам. Грех – это цепи на душе. Они тяготят ее. Они подобны зловонному навозу на теле. Если грехи не тяготят и не мучают – это признаки смерти. Только мертвецу все равно: издает он зловоние или благоухание, лежит на нем тонны цепей, или нет. Мертвеца так и называют – покойник, ему все равно. Ему не больно, не стыдно, не тягостно.
Третий признак смерти души – отсутствие покаянного чувства, скорби о грехах – это то же самое, что отсутствие иммунитета для тела. Человеку с мертвой душой не в чем исповедоваться. Как у человека, мертвого телом, ничего не болит, так у человека с мертвой душой ничего не болит от грехов.
Четвертый признак смерти души – наше отношение к Божественному Откровению, или, проще, к Евангелию. Мертвому человеку безразлично, что происходит вокруг него: кто что сказал, кто что сделал. Так и человеку с мертвой душой безразлично, что написано в Евангелии. Ему не интересны законы, по которым он живет на земле, не интересны заповеди, по которым он будет судим после смерти. Ему не интересно знать, кто такой Христос. Ему опять-таки, все безразлично. При этом жизнь человека на земле напоминает странствование по извилистой дороге, где на каждом шагу стоят смертельно опасные ловушки. Евангелие – это свет, который освещает наш путь. Евангелие – это указание на то, как и куда идти. Поэтому человек, которому Евангелие безразлично имеет мертвую душу.
Пятый признак смерти души – отсутствие молитвы.

 

продолжение​

Однажды к Исааку Сирину пришли люди с вопросом: «Отче, как нам узнать, что человеческая душа испортилась? Когда мы видим вино, мы по его виду и вкусу можем сказать, хорошее оно, или порченное. Нет ли такого признака для человеческой души?» Он ответил: «Есть. Когда человек теряет вкус к церковной, то есть общественной молитве». Поэтому, когда человеку становится скучно, не интересно на богослужениях – это признак больной или даже мертвой души. Домашняя молитва относится к церковной, как вдох относится к выдоху. Поэтому домашняя молитва – это продолжение церковной, и наоборот, домашняя – это подготовка к церковной. Люди, которые тяготятся домашней молитвой, избегают ее, считают потерянным временем – больны.
Шестой признак смерти души – наличие смертных грехов. Это такой же признак для души, как оторванная голова для тела. Список смертных грехов содержится, например, в послании апостола Павла к Галатам: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное (Гал.5:19-21). Скорее мертвый человек станет олимпийским чемпионом, чем человек со смертным грехом совершит что-то действительно хорошее. Как мы видим, в число смертных грехов входят блуд, колдовство, сектантство. Эти грехи сейчас достаточно распространены. Блудников хвалят за доброту; колдунов за способности помогать в болезнях, скорбях; сектантов за порядочность и милосердие. Но давайте все-таки отличать имитацию добра от подлинного добра, о котором Господь сказал: без Меня не можете делать ничего (Иоан.15:5).
К признакам болезни и смерти нашей души можно отнести так же отсутствие благодатных даров, о которых апостол Павел сказал, что они суть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22,23).
Что еще мы можем видеть в повествовании о наинской вдове? Юноша, то есть душа человека, умирает, но его мать, хоть и овдовела, но осталась жива. Так и в нас, хоть наша душа больна или даже умерла, но тело сохранило способность действовать. Отсюда складывается христианское подвижничество: нам надлежит трудиться ради спасения. Вдовица совершает труд, она не остается праздной, она покидает город, полный соблазнов и развлечений, она оплакивает свою утрату, горячо молясь. Например, человек с поврежденной душой теряет способность молиться, но он может сосредоточенно читать молитвы. Человек с поврежденной душой не имеет любви к богослужению, но он может понудить себя придти в храм. Человеку с поврежденной душой интереснее читать детектив, а он понуждает себя читать Евангелие. Это напоминает реанимационные мероприятия при смерти: врачи сжимают остановившееся сердце и вдувают в легкие воздух. Это может вернуть жизнь в уже умершего.
Важное средство, оживляющее наши души – Слово Божие. Христос говорит о Евангелии: наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни (Иоан.5:28,29). Христос говорит о Евангелии, о Своих словах, как о силе, воскрешающей мертвых и выводящей из гробов. Поэтому нужно чаще обращаться к внимательному чтению Библии, потому что и Слово Божие и наша душа вышли из уст Божиих. Они имеют сродство. Слово Божие способно растворятся в нашей душе и врачевать душу.
Нужно понуждать себя к посту, молитве, хождению в храм. Нужно запретить себе делать смертные грехи, и понуждать себя на дела добрые.
Итак, позаботимся о себе, чтобы воскресить свою душу силою Божиею. Аминь.

 

Двадцатая Неделя по Пятидесятнице
Храм Всецарицы. Донецк. 20.10.13
Проповедь​

В 20 неделю по Пятидесятнице в церкви по уставу читают середину 7-й главы Евангелия от Луки, где повествуется о том, как Господь воскресил возле города Наина умершего сына вдовы, которого уже несли хоронить.
Это события – реальное событие истории мира. Но, в то же время, в образе наинской вдовы мы можем узнать всякого человека, рожденного от Адама, а в образе умершего юноши – душу всякого человека.
Человеческое вдовство началось в тот день, когда наш праотец нарушил заповедь: от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт.2:17).
Есть две смерти. Есть два воскресения. Первая смерть – смерть души. Вторая смерть – смерть тела.
Воскресение первое – воскресение души, покаяние. О нем говорит Павел "встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (Еф.5:14). Воскресение второе – воскресение тела.
Смерть вторая, то есть разрушение тела – это всегда следствие смерти души, повреждения души, из-за которого в определенный момент душа теряет способность поддерживать жизнь тела.
Эта смерть началась с того, что Адам был обольщен диаволом. Об этом говорит наша праматерь: "змей обольстил меня", то есть началом смерти в человеческом роде является обольщение или ложь, или как ее называют по-славянски: «прелесть».
Прелесть есть состояние всех людей, без исключения. Последствием прелести является смерть и старение тела. Противостать ей означает встать на путь воскресения.
Мы видим на примере нашего праотца Адама действие прелести: Адам прячется от Вездесущего Бога между деревьями рая. В этом мы познаем важное свойство смерти души – она всегда ищет спрятаться в темноту. Найти ее во тьме нашей души, осветить ее светом Христовым – это начало нашего воскресения.
Состояние человека в земной жизни – это всегда та мрачная земля, в которую обращена жизнь Адама после грехопадения: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19).
Состояние человека на земле до полной победы над страстями, которого достигает один на несколько поколений, – это плотское мудрование и лжеименный разум, которыми заражен весь мир, не признающий своей болезни, и ради исправления которой пришел Господь.
Состояние человека на земле – это плоть и кровь, которые Царства Божия не наследуют. Состояние человека на земле – это вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть воскресение и жизнь.
Зрение, созерцание, осознание своего повреждения – называется плачем, и является заповедью Евангельской радости: «блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Матф.5:4). Но человек предпочитает спрятаться от этого зрения так же, как и Адам. Человек любит называть свое повреждение цветущим здоровьем. Человек сочиняет себе мнимую радость вместо радости, которую Христос пообещал плачущим.
Из-за того что в человеке от такого обольщения не рождается ощущения узника в темнице: «изведи из темницы душу мою, исповeдатися имени твоему» (Пс.141:7), он и не молится к Богу о своем освобождении и не получает его. Вот почему вся наша духовная война сводится к самопознанию. Пока мы чувствуем себя здоровыми, мы даже не начинаем воевать и помощи Божией не ищем.
Бедствию подвергаются христиане, удалившие из своей жизни покаяние, а вместо него старающиеся возбуждать в своем сердце то, что они называют «любовь к Богу». Они говорят, что уже покаялись, и не возвращаются к своим грехам. Вместо этого они понуждают себя ощутить наслаждение, восторг. Такое понуждение представляет собой развитие состояния падения нашего праотца. Такие люди делают себя чуждыми Бога, незаметно для себя вступают в общение с сатаною, заражаются ненавистью к Святому Духу. Прельщенный человек ненавидит благодать, потому что она посещает его для обличения и вразумления. Прельщенный человек называет благодать действием демонов, потому что ему от него больно, и наоборот, лесть демонов для него подобна меду.
Человек гордый стремится насладиться ощущениями святыми, духовными, божественными тогда, когда он еще не способен для таких наслаждений. Душа человека в начале духовной жизни не очищена от страстей, не обновлена и не воссоздана десницею Святого Духа. Сердце, желая принять божественную сладость и другие божественные ощущения, не находит их в себе. Тогда сердце сочиняет эти ощущения. Этими ощущениями человек льстит себе, обольщает, обманывает, губит себя, входя в область лжи, в общение с бесами, подчиняясь их влиянию, порабощаясь их власти.
Наибольшую частоту примеров такого разгорячения мы видим относительно двух страстей: плотского вожделения и тщеславия. Вожделение психологи чаще всего именуют латинским словом – либидо. Святитель Феофан Затворник, описывая развитие в человеке вожделения, сравнивает его с тем, как во время сотворения мира разливался и собирался в звезды свет. Важный этап развития вожделения – это обезличенное вожделение, которое не адресовано к конкретному человеку. Поэтому не нужно удивляться тому, как человек, якобы не испытывающий блудных помыслов, может иметь развитую плотскую похоть. Тщеславие сродно вожделению, только тщеславие желает насладиться не телом, но славой.
Разгорячение этих страстей рождает чувство, более сладкое, чем от наркотиков и алкоголя. Человек может биться в конвульсиях и испытывать болезненное привыкание. Это называется у них «харизмой». Это плод полной атрофии душевных чувств человека – того, что западному человеку для радости нужна либо вот такая харизма, либо наркотики, либо упоение развратом, либо упоение кровью.
Что нас может обезопасить от этого?
Единственное ощущение из всех ощущений сердца, в состоянии падения, может быть употреблено в невидимом Богослужении: печаль о грехах, о падении, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа. Это засвидетельствовано Священным Писанием. «Аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо; всесожжения не благоволиши». Любое другое сердечное ощущение не благоугодно Богу, как оскверненное грехом, как извращенное падением. «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». Принесение Богу этой жертвы делает не нужным принесение прочих жертв. При ощущении покаяния умолкают все другие ощущения.
Позаботимся очиститься покаянием! Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожигаемая; тогда возложат на алтарь Твой тельцы.
Первая заповедь, данная Спасителем мира всему без исключения человечеству, есть заповедь о покаянии: «Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф.4:17). Эта заповедь совмещает в себе все прочие заповеди.
Удалив из души покаяние, как уже когда-то совершенное в прошлом, и сочинив себе чувство любви и восторга, человек повреждает свой ум. Отцы называют этот вид господства сатаны в человеческой душе – мнением. На этот род прелести указывает святой апостол Павел, когда говорит: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол.2:18).
Одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе “мнение”, что он имеет некие правильные добродетели и достоинства. В самом тяжком обольщении человек признает себя, что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений. Человек начинает признавать свои ощущения, пришедшие к нему от его страстей и бесов, истинными и благодатными.
Это бедственнейшее для нас состояние. Убитый демонами остается мертвым. Напрасно ищет его Господь у города Наина. Никто не плачет об умершем. Все танцуют и поют «Аллилуйя». И не происходит чудесного воскресения. Тьма прелести остается покровом, лежащим внутри души, таким покровом, который отделяет нашу душу от источника ее жизни.
Давайте прославлять Бога за каждый повод нам узнать себя. Нет, я не говорю, что мы должны благодарить Бога за то, что грешим, но нам должно хвалить Бога за то, что Бог дал нам видеть наш грех, наши язвы, чтобы нам было, что омывать маслом покаяния и водою слез наших молитв. Каждый вечер нам надлежит совершать такое правило, проходя умом весь прожитый день, принося молитву благодарности за каждый случай, когда мы увидели в себе действие страсти, действие нашей смерти, потому что так мы сможем увидеть наинское чудо – Вседержитель придет и воскресит нашу слепую, нагую и мертвую душу. Да будем живы и радостны подлинной радостью всегда и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

 

продолжение лекции​

В 20-ю Неделю по Пятидесятнице в церкви по уставу читают конец 6-й главы 2-го послания апостола Павла к Коринфянам.
Его содержание таково: «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор.6:16-18; 7:1)
Это поучение апостола углубляет евангельское поучение о смерти души. Здесь Дух Святой человека сравнивает с храмом. Апостол описывает особое состояние смерти человека, которое бывает тогда, когда в человеке, в его душе, поселяется идолы или нечистота.
Это состояние называется смертью души.
Смерть души не сопровождается уничтожением. Когда у Адама умерла душа, его тело смогло прожить еще 930 лет.
Ложь – это единственное средство, которым диавол на протяжении всей истории убивает человека. Диавол «лжец и отец лжи» и поэтому «он человекоубийца от начала». Это убийство описывает Господь: «когда диавол говорит ложь, он говорит свое» (Иоан.8:44).
Ложь – это яд смерти. Этот яд входит в человека, и разлучает его с Богом. Ложь диавола и смерть – это одно и то же. В славянском языке за выражением «диавольская ложь или обольщение» закрепилось слово «прелесть», то есть «особенная, преимущественная ложь или лесть». Прелесть – это состояние диавольского обмана, через которую в душу входит смерть. Это дело диавола убивает человека потому, что оно разлучает человека с Богом. Наши праотцы прельстились, то есть, признали ложь под видом истины.
Прелесть, войдя в человека, заразило все наше естество. Она проявляется в нашем стремлении ко злу. Это стремление происходит в нас осознано и бессознательно, произвольно и невольно. Это стремление ко злу обманывает человека потому, что зло всегда изображает себя добром и наслаждением.
Зло не может в нас действовать вопреки нашей воле, потому что в человеке после грехопадения сохранился остаток свободы в избрании добра и зла. Но наша свобода порабощена грехом, поэтому грех нас насилует, мучает нас как рабов. Мы родимся такими. Мы не можем не быть такими, и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести.

Прелесть действует вначале на ум. После того, как она будет принята умом, она извращает образ мыслей. Затем она немедленно переходит на сердце, извращая сердечные ощущения. Затем, овладев умом и сердцем человека, она разливается на всю его деятельность, и отравляет тело, как неразрывно связанное с душой.
Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти. Такое состояние смерти еще называется «гордостью», при которой человек отделяется от Бога, как ветвь от Лозы. Душа человека от этого погружается в состояние, описанное в притче о блудном сыне – в голод великий.
На примере Адама мы видим, что прелесть (ложь и обольщение), начавшись в человеке, не стоит на месте, но развивается.
Человек начинает совершать зло без помощи демонов.
Это можно сравнить с тем, как злой человек приближается к шарику, находящемуся на верху горы. С некоторым усилием этот злодей сдвигает шарик с места, и наблюдает дальше с довольством, как этот шарик начинает катиться вниз уже сам по скату, все быстрее и быстрее. Демону остается только расчищать перед нами широкую и вольготную дорогу, чтобы ничего не мешало шарику катиться вниз к своей полной погибели (Матф.7:13). Поэтому человеку в борьбе с демонскими нападениями важна произвольная духовная брань, а не вычитки. Зло действует не извне, а изнутри человека.
Демону не нужно постоянно «искушать» человека и понуждать его на грех, потому что в человеке с момента грехопадения действует воля падшего человеческого естества, которая сама по себе действует так же, как и воля демонов. Это лжеименный разум (1Тим.6:20), это ветхий человек (Рим.6:6). Он мертв и страшен. Один взгляд на него способен напугать и отрезвить человека. Поэтому в самом человеке появляется стремление спрятаться от этого ужаса. Этому помогают и демоны наше самообольщение.
Преподобный Симеон, Новый Богослов говорит, что все люди находятся в прелести. Знание этого есть важнейшая защита от прелести. Сильнейшая прелесть — признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии. Мы все и всегда нуждаемся в освобождении истиною. До тех пор, пока человек остается на земле, для него остается необходимым непрерывное покаяние.
Имя «Иисус» означает «Спаситель». Как только человек осознает себя преодолевшим свое падение, тогда Спаситель ему становится не нужным.
Святые Симеон, Новый Богослов, и Никифор Монах говорят, что со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ. Диавол имеет право на этот доступ. Этой власти демонам человек подчинил себя произвольно, нарушив заповедь
Бог искупил человека. Христианину дана свобода повиноваться или Богу, или диаволу. Чтобы свобода выбора действовала свободно, диаволу оставлен доступ к человеку. Очень естественно, что диавол прилагает все старания для того, чтобы удержать человека в прежнем или даже большем рабстве. Для этого он употребляет свое обычное оружие — ложь (прелесть). Он обольщает и обманывает нас, опираясь на наше самообольщение и наши страсти. Он возбуждает в нас помыслы ума и бессознательные движения крови, но для маскировки одевает их в благовидность.

“Мнение не допускает быть мнимому ”, — сказал святой Симеон, Новый Богослов. Мнящий о себе, что он бесстрастен, никогда не очистится от страстей; думающий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости. Просто сказать: приписывающий себе духовные делания, добродетели, достоинства, благодатные дары, льстящий себе и потешающий себя “мнением”, заграждает этим “мнением” вход в себя и духовным деланиям, и христианским добродетелям и Божественной благодати, — открывает широко вход греховной заразе и демонам. Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию в зараженных “мнением”: они уничтожили эту способность, принесши на алтарь лжи самые начала деятельности человека и его спасения — понятия об истине.
Страдающие самомнением упоены собою, своим состоянием самообольщения, видя в нем состояние благодатное.
Зараженного “мнением” обличает Господь так: «ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр.3:17).
На протяжении тысячелетия западный мир развивается по этому шаблону. Самомнению давно уже стало тесно в костелах и кирхах. Западный человек больше всегда на свете стремиться показать себя, даже тогда, когда он ничего собою не представляет. Профессор Осипов говорит, что на всех встречах с европейцами и американцами его всегда удивляло, как полное ничтожество, добравшись до микрофона, с упоением говорит полную ерунду, в то время, как маститые и грамотные русские профессора всегда стесняются. Длительное влияние прельщенной религии уже давно стало частью западной культуры.
В религиозной жизни “мнение” встречается очень часто. Всякий, человек, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, находится в этой прелести.
Немощен человек! непременно вкрадывается в нас “мнение” в каком-либо виде своем, и удаляет от нас благодать Божию. Как нет, по замечанию святого Макария Великого, ни одного человека, совершенно свободного от гордости, так нет ни одного человека, который бы был совершенно свободен от действия на него утонченной прелести, называемой “мнением”.
По этой причине должно наблюдать за собою, чтоб не приписать себе какого-либо доброго дела, какого-либо похвального качества или благодатного состояния.
Мы всегда должники Богу! Долг наш неоплатим! Из такого воззрения на себя образуется само собою для нашего духа состояние, противоположное “мнению”, состояние, которое Господь назвал нищетою духа, которое заповедал нам иметь.
“Мнение” сочиняет поддельные благодатные ощущения и состояния, из которых рождается ложное понятие о христианстве. Находящийся в прелести “мнения” обманут и внутри себя и извне. Мнение постоянно сочиняет себе ложные состояния, тесную дружбу с Богом, беседу с Ним, таинственные откровения. Мнение приводит человека в восторженность и эйфорию. Эти ощущения приходят от возвышенного тщеславия и сладострастия. В этих страстях страсти представляются благодатию.
Сочинение себе ощущений называется в Писании растлением ума. Оно менее приметно, когда облекается в личину смирения, набожности, мудрости, но познается по горьким плодам своим.
Итак, по слову апостола, очистим себя от этой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием. Да будем христианами не ложными, но истинными. Аминь.