Суббота 32-й седмицы. Начало 17-й главы Евангелия от Луки

Суббота 32-й Седмицы. 1.02.14 (начало лекции)

В субботу 32-й Седмицы в Церкви по уставу читается начало 17-й главы Евангелия от Луки.

«Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, - прости ему. И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру. Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас. Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лук.17:3-10).

 

Здесь мы, во-первых, слышим заповедь

об исследовании своей души: «наблюдайте за собою».

Это поднимает огромный пласт вопросов, связанных с анализом своей внутренней и внешней жизни.

Нам необходимо, по слову апостолу Павла, испытывать самих себя, самих себя исследовать.

Человек – это существо, имеющее дух (с разумом, волей и чувствами), душой (в которой после падения живут страсти) и тело. Изучать свои силы и то, как эти силы действуют – то, к чему призывает нас данная заповедь.

 

Человек был сотворен Богом, как гармоничное существо, в котором благодать Святого Духа, животворящая человеческий дух, является сердцем природы.

Дух человека при сотворении пребывал в гармоничном единстве с душой, а плоть, животворясь духом и душой, становилась, как пуповина, проводником благодати в вещественном мире.

 

После грехопадения природа человека повредилась. Бог назвал это повреждение смертью, потому что оно началось с разложения и разрушения гармоничного единства частей человеческой природы. Теперь, отлучившись от Бога в первородном повреждении, наш дух представляет собой напуганного младенца, который пытается изображать собою кого-то сильного и умного. (отделение человека от Бога, проявляемое старением и смертью тела, называется гордостью, а попытки нашего духа изображать собою кого-то – тщеславием)

Страсти превратились во всесильных зверей, которые не способны к слову, но способны к безудержным действиям.

Плоть потеряла способность жить вечно. Она начала стареть и разрушаться. Но самое худшее в том, что плоть пропиталась страстями, став цепью для духа.

 

Анализ нам важен потому, что действие повреждения – это всегдашнее действие лжи. Поэтому очень часто страсти изображают себя благородным порывами. (Поклон всем жертвам революций и войн за справедливость. «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их - путь к смерти» (Прит.14:12)

Все в человеке перепутано. Добро в человеке смешано со злом. (Плод познание добра и зла в еврейском языке называется «Плодом смешения добра и зла»)

Я не буду далее углубляться в правила самоанализа. Хочу только заметить, что нам должно по заповеди следить за каждым своим действием (внутри себя и снаружи) так, как следит врач за лечащимся пациентом. Для нас помысел, слово или дело, некая эмоция, движение духа, настроение должны восприниматься как искра, вылетающая из-за огромной непроницаемой стены, за которой, возможно, горит испепеляющий пожар. Поэтому деление грехов на важные и неважные не допустимо, так как «нестрашное» шипение, может быть признаком гнездящейся в душе ехидны.

 

Далее мы слышим заповедь о примирении с ближними: «если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, - прости ему»

 

Хочу заметить, что Суббота 32-й седмицы – это предпразднство Недели о Закхее. В 32-й Неделю мы увидим чудо прощения грехов грешникам. Но прежде разговора о прощении грехов Богом, Господь произносит заповедь о прощении человека человеком. Получается так, что мы, прощая ближних, уподобляемся Христу, простившему Закхея.

 

О прощении ближних стоило бы говорить много, но лучше, чем говорил об этом Авва Дорофей в своих поучениях, сказать сложно. Поэтому, уклонившись на некоторое время от изложения святоотеческого учения о гневе и прощении обидчиков, перейдем к следующим вопросам, чтобы можно было в одной беседе изобразить хотя бы бледную канву того, к чему нас призывает нынешнее Евангельское чтение.

 

Далее мы слышим поучение о разной мере веры, которая может быть в человеке, и о том, что эта мера может меняться: «сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру». А также о всемогуществе веры «Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас»…

 

Вера – это не только то, что может быть или не быть в человеке, как некая система мировоззрения. Вера – это состояние души человека и ее сила и качество в человеке может изменяться.

 

Вера бывает троякой. В начале она – смиренное принятие Божественного Откровения. В этом смысле важно чтение с рассуждением. (Такая вера называется внутренним Законом – она система взглядов).

Затем вера законная усваивается душой. Тогда разум, воля и чувства погружаются в истину, как рыба в воду (хотя и тогда вера остается неким внешним феноменом для души). Для ее принятия важно жить согласно изученному слову истины.

Совершенная вера – это жизнь в самой истине, когда вера пропитывает человека. Только такая вера имеет отношение к благодати Нового Завета, отличаясь от Буквы-Закона Нового Завета, потому что она является не плодом деятельности человека, но даром Святого Духа, как и говорит об этом Павел.

 

Разница между перовым и последним – это отличие семинариста, выучившего все догматы о Троице на «отлично», и верой Сергия Радонежского и Серафима Саровского.

Отношение человека с Богом в Библии называется «любовью». Эта любовь соединяет людей с Лицами Пресвятой Троицы по подобию той силы, которая соединяет Лица Пресвятой Троицы в Единицу (эта сила также называется Любовью, но божественной, в отличие от тварной, к которой способны сотворенные существа – ангелы и люди). Получается, что наша цель не знание, но участие в жизни. Это участие начинается на земле, но в совершенстве раскрывается только тогда, когда начнется жизнь вечная. Это участие и является «верой».

 

Кроме того, не случайно начало 17-й главы читается перед Неделей о Закхее. Пересаживаемая в море смоковница заставляет нас вспомнить о смоковнице Закхея, и в самом Закхее увидеть движимую гору.

 

Мы часто говорим о вере человека в Бога, а здесь мы видим веру Бога в человека. Мы видим гору, которая передвигается из геенны.

Бог верит в человека. Он, как Отец, отпустил Адама из Едема, когда тот согрешил. Бог продолжал и продолжает в нас верить, верить в наше исправление. Это предмет проповеди на Крестовоздвижение – «почему Бог не заставил человека стать святым?» Бог приготовил для него лекарство Креста и наших маленьких крестов.

Для Бога это больше веры и надежды. Поэтому нам не должно быть безумными, как говорит Петр: «долготерпение Господа нашего почитайте спасением» (2Пет.3:15)

 

Суббота 32-й Седмицы. 1.02.14. Проповедь

В субботу 32-й Седмицы в Церкви по уставу читается начало 17-й главы Евангелия от Луки, где мы слышим заповедь о смиренномудрии.

 

Смиренномудрие – это начало добродетели, имя которой «нищета духовная» или «смирение».

Смирение – это состояние духа (мыслей, чувств пожеланий), души и тела (поступков и слов), которым человек способен становиться подобным Христу. Так открывает об этом воплотившийся Бог: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Матф.11:28,29).

 

Смирение напоминает фундамент лестницы, которая ведет на Небо, потому что, по слову апостола Павла, этим смирением Бог сошел с Неба: «Он … уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам … смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:6-8).

 

Это состояние не известно людям мира сего. Но мера прикосновения к смирению – мера прикосновения к радости. В какой мере человек смиряется, в такой мере он радостен.

Человек без смирения находится в постоянной тревоге.

Человек, ощущающий себя богатым чем-нибудь, находится в опасности быть окраденным: смертью, старостью, болезнью, несправедливыми людьми, несчастными обстоятельствами, злыми временами. Тогда отсутствие смирения превращается в своего близнеца – отчаяние и уныние. Нет состояния хуже: «геенна» имя ему.

 

Смиренномудрие – это образ подвига, который Господь показывает нам, как путь к смирению. Смиренномудрие – это особое упражнение ума, и плод мысли, который от этого произвольного подвига (упражнения) рождается. «Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать».

 

Мы уже слышали нечто подобное, когда обсуждали поучение к людям, избирающим себе первое место на трапезе.

Сегодня же мы видим новое упражнение для ума: всегда заканчивать исполнение заповеди «белым листом», то есть ощущением безответности перед Богом. Такой человек всегда считает себя должником перед Богом, и от этого, по слову Христову, начинает Его любить, потому что осознает незаслуженный им Дар Божий.