Так будет при кончине века

Учение о мытарствах не оценивается Церковью как догматически истинное. Насколько я понимаю, это классический теологумен.

 

Да.
Ну, Вы знаете, согласно католическому учению, каждому человеку необходимо сотворить N-ную сумму добрых дел на земле, дабы потом не было "лишних вопросов". Ну, у святых, естественно, этих дел целый вагон и после фактического спасения ещё куча остается. Вот и в "мытарствах блаж. Феодоры" помним, что в критические моменты ангелы расплачивались золотом преподобного Василия: "...но они, для покрытия найденных грехов, указали на мои добрые дела, а недостающее пополнили добрыми делами отца моего преподобного Василия и тем выкупили из этого мытарства....", который в самом начале истории сказал: "...я по благодати Божией богат, потому что много сокровищ собрал себе своими трудами...."

 

здОрово, что Вы это так принимаете.
Я (то ли к счастью, то ли к сожалению) очень расстроился когда-то, прочитав "мытарства Феодоры", т.к увидел кучу несостыковок и вопиющих несоответствий (например, что это за инокиня такая, у которой оказались нераскаянные грехи блуда, утаенные на исповеди???) и очень обрадовался, когда узнал, что в ПЦ это учение не является догматом и можно смело не принимать его без опасений за ярлык "еретик". Да и многие древние Отцы вообще ничего не писали никогда ни о каких мытарствах, ставили акцент на том, что, в первую очередь, нужно иметь страх Божий (а не страх за то, что у бесов, видите ли, на скрижалях чё-то там написано)
При этом я уважаю мнение защитников этой теории - безусловно, это отличный педагогический ход: чёткая структуризация грехов и устрашение особо впечатлительных. Если это кому-то идет на пользу и служит дополнительным поводом к исправлению жизни - то хвала Богу, оно того стоит.

 

И все же почему-то сложилось так, что в России хоронят, а не кремируют. Значит ли это, что это есть правило?

Или если после кремирования сделать для праха такую же могилку, посещать ее, то это нормально?

 

так интересно читать Вас..
Без обьяснений не решаюсь читать-боюсь не понять или не так понять, а с пояснениями много нового узнаю.
Спасибо!

 

Если не поленитесь, то прочтите про Страшный Суд Христа по этой ссылке. http://www.diveevo.ru/530/ Хорошо отрезвляет.

 

думаю, я понял Ваше восприятие этой истории. И всё-таки одно дело - учение о мытарствах души как таковое, другое - именно книга о Феодоре.
Также, возвращаясь к разговору о "золоте", не могу согласиться с Вашими мнением: "Я, например, решил, что здесь речь о молитве за умерших, и милостыне, которой совершают в память о них". Было бы очень здорово, если бы в той книге так и было написано - вот, мол, мешочек с молитвами и милостыней. Все вопросы были бы сняты. Но там речь именно о том, что преподобный Василий сумел заработать за жизнь очень много этого самого золота (личные подвиги), так что потом, когда Феодоре не хватало своего, использовались его. Ну лажа ведь! (простите, католические братья и сёстры, ничего личного).
В целом моя главная претензия к книге (и поверьте, она была ещё задолго до того, как я услышал лекцию Кураева) - где Бог? Да и с какого перепугу бесы предъявляют какие-то претензии душе? Ведь у них самих, мягко говоря, большие неприятности - уготованный Богом вечный огонь. А во всем нашем "православном" фольклоре чаще всего бесы выступают в роли работников ада. Парадокс... Это что, простите, такое? Откуда это взялось? Мы же все читали последнюю книгу Нового Завета - там написано, что так, мол, и так, поставит Бог одних по одну сторону, других - по другую, и всё. Таков Суд. При этом ярые сторонники идеи осуществления суда бесами всегда указывают на следующие общеизвестные цитаты: "Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной" (Еф.6,12), "вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления" (Еф.2,2), строя на них свою сложную теорию о всей этой мегаконструкции (в воздухе? прям вот в буквальном понимании? ахаха) из 20 "блокпостов", сплошь из злобных демонов с записями о грехах. Весьма странно, учитывая, что многие поколения христиан никогда не имели подобного учения (полностью оно сформировалось только в веке 10-м, наверное) и слыхом не слыхивали ни о каких мытарствах и "воздушных стражах", как сейчас принято говорить.
Более того, это формирует весьма примитивный стереотип мышления о том, что когда душа разлучается с телом, она (неужели кто-то всерьёз так думает?) прямо вот летит куда-то там вверх. По всей видимости, к городу на облаках. Или падает вниз, под землю в огненное озеро.
Нет, простите, отец, не примириться мне ни с Феодорой, ни с понятием о мытарствах вообще.
П.С. а слова свт. Феофана Затворника: «Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения их не миновать»
я помню)

 

Хорошо, образы и символы. Пусть.
Но давайте сейчас войдем в любой храм и спросим первых 10 человек о мытарствах. Сколько из них скажет: "Ну, это всё очень непросто.. Нельзя понимать буквально, тут сложная система образов"..? У подавляющего большинства мнение основывается на "откровениях" N-ских "старцев" и "посмертных приключениях" (такие историйки ооочень уж популярны в наших церковных кругах) разных не совсем адекватных людей, которые явно указывают на буквальное понимание предмета нашей дискуссии.
Вот что печально.
Не могу забыть, как однажды в одном монастыре перед исповедью какая-то женщина говорила, что, мол, надо исповедоваться очень-очень внимательно, чтобы точно стереть все грехи со скрижалей у бесов (тогда им нечего будет предъявить нам при прохождении мытарств). И если с первой частью нельзя не согласиться, то вторая - классическая подмена понятий, базовых для любого христианина. Ведь не бесов нужно бояться, а Бога уважать, верно? Это главный мотив к удалению от всего плохого в жизни. А учение о мытарствах в буквальном понимании часто приводит к уродливому искривлению этого утверждения и влечет за собой возрастание суеверий, "бабьих басен", а также подмену страха Божия страхом перед демонами и их "претензиями" к нашей жизни.
ПС Я, безусловно, не богослов, но искренне удивляюсь одной вещи: в Священном Писании и трудах Отцов слово "небо" единогласно трактуется как "невидимый духовный мир", а указанный Вами свт.Игнатий и, например, тот же иером.Серафим (Роуз) в своих трудах при описании мытарств всегда используют слова "небо" и "воздух" из других трудов как видимое нами, вот прямо это, что сейчас над головой, небо и воздух. Почему так?

 

Хм.. первое из них, начинается, наверное, в тропосфере, а последнее заканчивается уже в экзосфере? А за ним сразу рай? Эх..

Извините, отец Алексей, не понял: как это душа идет на Небо, в невидимый духовный мир, через совершенно видимые и абсолютно материальные атмосферу и космос? На основании чего так считается?
А если я верю, что душе не нужно, простите, лететь через космос, чтобы попасть, куда нужно (или куда там доведется), выходит ли это за рамки догматов? Мне просто очень близка мысль некоторых Отцов, что рай и ад - скорее, не место, а состояние души.

 

Я почитала вот это http://www.pravoslavie.ru/put/shagi/rose_sad01.htm
и могу сказать, что узнала много нового. В том числе разьяснены противоречия, и даны ответы критикам (даже есть такая глава).

Так вот там написано, что

"Мнение критика о "внетелесных" опытах категорично: "Это просто невозможно". В подкрепление этого утверждения он не приводит никакого свидетельства, кроме своего мнения, что все многочисленные православные тексты, где рассматриваются эти вопросы – это аллегории и "нравоучительные басни". Согласно ему, небо, рай и ад – не "места", а только "состояния"; "душа не может действовать сама по себе, а только посредством тела", и поэтому не только не может быть ни в каком месте после смерти, но вообще не может действовать; предполагать, что за пределами упокоения находится эта сложная сфера – откровенное безумие.

Но возможно ли, действительно, чтобы душа сама по себе была не чем иным, как "духовной сущностью" и "покоем", и не имела какого-то "внешнего" аспекта, не имела бы "места", где ей действовать? Православный христианин с несомненностью верит в это учение, – по мнению же критика, требуется радикальное перетолкование и даже пересмотр святоотеческих и агиографических текстов, описывающих деятельность души в явно "внешних" формах – душу как знающую, видящую, общающуюся и т. д.

Одно дело говорить (как неизменно говорят православные авторитеты, рассматривавшие эти вопросы), что не следует слишком буквально, приземленно читать православные тексты о загробном мире и загробной жизни, потому что эта реальность сильно отличается во многих очевидных отношениях от реальности земной; но совсем другое дело отмахиваться от этих текстов и отрицать, что они вообще относятся к чему-то внешнему, заявляя, что они являются просто "аллегориями" и "баснями". Православная литература по этому вопросу дает довольно точные описания, изображающие дело так, как оно виделось человеку, имевшему такой опыт, а Православная Церковь и верные всегда принимали эти описания как правильно отражающие реальность, даже если при этом и делалась оговорка об особой, потусторонней природе этой реальности."