ВЕЛИКИЙ ПОСТ.

Поучение в Неделю Торжества Православия.

Возблагодарим же Бога, что мы хотя и ослушники, но по Его благости еще не такие, каких Церковь ныне поражает анафемой. Усугубим же наше послушание к нашей Церкви! Не будем соблазняться различными против нее наговорами, о которых так часто нам приходится слышать! Это не новость: подобные наговоры и прежде были, и всегда будут и нашей Церкви ничего не сделали и не сделают. Чистоту ее учения никакая тьма не омрачит, твердость ее заповедей и силы ада не поколеблют. Она краеугольным своим камнем имеет Иисуса Христа – Божию силу и Божию премудрость, она основана богодухновенными апостолами, утверждена Вселенскими Соборами, доказана святыми отцами, испытана тысячелетиями.

Но тем не менее различные наговоры против нее опасны для нас, все они большей частью приятны нашим страстям, лестны для нашего самолюбия, а в таком случае как легко ими соблазниться! В первый раз мы послушаем их с холодностью, может быть, даже с отвращением, во второй раз – с равнодушием, в третий – они нам покажутся не противными, в четвертый – мы станем защищать их. И потому всего безопаснее удаляться от подобных разговоров, не читать подобных книг, не смотреть на подобных людей или смотреть на них как на чуждых, как на язычников и мытарей, отверженных от наследия Царства Божия.

Остерегаясь других, будем и сами осторожны, ибо и мы можем быть соблазном для других. Сказать что-нибудь противное учению Церкви или неприличное ее заповедям мы часто не считаем для себя грехом, а как это гибельно для других! Вы, старшие по летам и высокие по сану, вы, может быть, не воображаете, что и низшие и младшие не считают за грех делать то, о чем не считаете вы за грех говорить. Но еще гибельнее для других, когда мы неосторожно себя ведем. Нельзя прожить без того, чтобы не нарушить каких-либо заповедей, – но почему бы, нарушая, не делать так, чтобы этого другие не видали и не слыхали? Таить свои пороки никогда, слушатели, не грешно, грешно только на исповеди перед духовником. Грешить же явно или говорить открыто о своих грехах – это верх нечестия; это значит – к своим грехам прибавлять новые, может быть, бесчисленные грехи. Лицемер, под личиной добродетели скрывающий свои пороки для того, чтобы его другие считали добродетельным, достоин презрения, но явный нарушитель заповедей или без стыда рассказывающий о своих пороках достоин проклятия. Не менее того мы грешим, когда рассказываем о грехах ближнего. Открывать грехи ближнего почти то же, что и самому делать их. В чем ближний наш согрешил, то было как бы началом греха; мы своим языком доканчиваем его. Мало того, если мы не делаем тех грехов, какие делают другие, – и говорить не надобно о том, что другие делают.

Что происходит тогда, когда мы явно грешим или открыто говорим о своих грехах или о чужих? Мы не себя только губим, но и других, – тех, которые на нас смотрят, которые нас слушают и которые некогда будут слушать.

Вспомним, каковы мы были в детстве, даже в юности, и посмотрим на себя, каковы мы теперь! Как мало мы тогда знали те грехи, в которые теперь так часто впадаем, с каким ужасом представляли тогда те пороки, которым теперь так часто предаемся! Мы и вообразить тогда не могли, что можно нарушать заповеди, которые теперь с таким хладнокровием нарушаем. Но отчего такое изменение? Оттого, что прежде мы еще не видали и не слыхали, как живут другие, а после всему от других научились, всего от других насмотрелись, всего от других наслушались и, увы, теперь и сами других учим тому же.

Да, слушатели, может быть, тысячи не согрешили бы, если бы мы не грешили явно, если бы скрывали свои грехи, если бы мы молчали о грехах нашего ближнего. Открыто грешить и открывать грехи – то же, что распространять заразную болезнь между людьми.

Итак, будем осторожны в словах и поступках при других, будем и сами остерегаться других, а всего более будем послушны матери нашей Церкви, будем особенно ей послушны в настоящие дни. Ныне возсия нам постная весна, воспевает Церковь. Земля, не засеянная весной, на весь год остается бесплодной. И от нас во весь год едва ли можно ждать добрых дел, если в настоящие дни, при молитве, посте и слезах мы не посеем в себе семян добра. Аминь.

 

Вторая седмица Великого поста.

13 марта - 19 марта 2011 года - Вторая седмица.

Вторую неделю Великого поста Православная Церковь называет седмицей светотворных постов и во время ее молит Господа преимущественно о благодатном освященш постящихся и кающихся. "Господи, направи ны пост повторяющия, освящение нам осияй и просвещение оправданий Твоих". Ибо благодать Божия и грехи наши очищает (Мк. 2, 1-12), и воссиявает верующим особенно во время поста, молитвы и иных подвигов, благочестия. Посему, повторяя побуждения к подвигам поста, молитвы, умиления и покаяния, Церковь во вторую неделю Четыредесятницы воззывает и руководит нас из греховной тьмы, в которую ниспали мы и первым удалением от Бога, и вторично, как говорит Церковь, осквернением ризы божественного крещения и просвещения, среди многообразных обольщений мира, указывая нам на вожделенные плоды истинного благочестия - на благодатный свет и воссоединение с Богом, по примеру блудного сына, который с молитвой и раскаянием обратился к отцу своему и получил от него прощение грехов своих и новые дары благодати. "Молитва и пост есть дивное оружие, - говорит Церковь. - Пост соделал Моисея Боговидцем, Илию - пламенным колесничником, Павла - чудным неботечником. Итак, будем поститься от злоб и на высоту бесстрастия восхитимся". Как расслабленный, о котором упоминается в Евангелии, читаемом во вторую неделю Великого поста, будучи принесен к Господу, получил от Него прощение грехов и исцеление от болезни, так духовно расслабленного, с молитвой и покаянием притекающего к Господу, Он исцеляет и восстановляет силой благодати Своей.

Некоторые из священных песнопений, исполняемых ныне во вторую неделю святой Четыредесятницы при богослужении, Церковь приняла от Иосифа и Феодора Студитов и Феофана никейского.

Для назидания и руководства постящихся к благодатному освящению и озарению, Церковь при богослужении во вторую неделю Великого поста воспоминает святых причастников и защитников благодатного света. Так, на повечерии в первый воскресный день Четыредесятницы воспоминает пророков, которые от Святого Духа просвещаемы прорекли о новозаветной благодати (1 Пет. 1, 10).

19 марта 2011 года, суббота - поминовение усопших.
В субботу на Литургии чтением Апостола Церковь внушает нам назидать друг друга и не ослабевать в начатом подвиге поста (Евр. 3, 12-16); а Евангелием благовествует об очищении прокаженного благодатным словом Господа (Мк. 1, 35-44).

 

20 марта 2011года, воскресенье - неделя святителя Григория Паламы.

В воскресный день второй недели святой Четыредесятницы с 14 века она празднует св. Григорию Паламе, архиепископу фессалоникийскому и чудотворцу, - защитнику Православного учения о Божественном свете. Синаксарь на этот день начинается стихами:

Света светлого проповедника ныне воистину велия:
Источник света к незаходимому водит свету.


Святитель Григорий, живший в 14 веке, родился в Константинополе от благородных и благочестивых родителей. 20-ти лет оставив мир, он принял иночество в одной из обителей афонских. Проводя жизнь весьма благочестивую, он сподобился откровений божественных и имел от Бога дары исцеления. Возведенный в сан священства, св. Григорий, совершая тайны Божий, приводил предстоящих при его священнодействии в умиление и слезы. Современники, удивляясь добродетельному житию Григория, нарицали его Богоносцем. Особенно великую услугу Церкви оказал Григорий обличением лжеучителей, отвергавших православное учение о духовном благодатном свете, осиявающем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо, как на Фаворе, и в лице Моисея после собеседования его с Богом на Синае (Исх. 34, 29-30. 35); таковы лжеучители были Варлаам, монах калабрийский, и Акиндин. Варлаам и его последователи, думая, что свет, виденный на Фаворе, есть творение, а не свет присносущный, как говорит Церковь, утверждали, что никакою молитвою нельзя достигнуть внешнего осветления небесным светом; что общая Отцу, Сыну и Святому Духу благодать и свет будущего века, которым праведники просветятся, как солнце, как это предсказал Христос, просияв на горе, и что вообще всякая сила и всякое действие Триипостасного Божества относятся к кругу сотворенного, и таким образом нечестиво рассекали одно и то же Божество на созданное и не созданное, а тех, которых этот Божественный свет и всякую силу, всякое действие с благоговением признают несозданным, называют двоебожниками и многобожниками. Считая же заблуждением веру афонских пустынников в созерцание света Божия телесными очами и приготовление к тому чувственным образом, Варлаам принес на них письменную жалобу константинопольскому патриарху Иоанну 14 Калекасу. Посему для утверждения Православия созван был в 1341 году в Софийском константинопольском храме, под председательством патриарха, Собор из многих епископов, на котором Палама своими огнедохновенными словами так обличил заблуждение Варлаама, что посрамленный лжеучитель удалился в Италию, оставив, впрочем, после себя плевелы своего лжеучения, которые после него рассевал и взращивал инок Акиндин. Против Акиндина в Константинополе собрали новый Собор, на котором ревностный защитник Православия св. Григорий еще более обнаружил заблуждение Варлаама и Акиндина, защищая учение о Божественном свете.

"Напыщенные мирскою и тщетною мудростью, - говорил святитель, - и не внимающие мужам опытным в духовном учении, когда слышат о свете, осиявшем Господа на горе Преображения и виденном апостолами, думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное; почему и этот невещественный, неугасимый и вечный свет, превышающий не только чувства, но и всякий ум, низводят до чувственного и сотворенного света, хотя и Сам, просиявший светом на Фаворе, ясно показал, что этот свет не сотворен, назвавши его царством Божиим (Мф. 16, 28). Царство же Божие ужели есть что-либо сотворенное и служебное? Ужели Господь воспринял на горе какой-то иной свет, которого дотоле не имел? - Да удалится от нас сие хуление; потому что кто думает так, тот должен признать во Христе три естества, т.е. Божеское, человеческое и оного света. Итак, веруем, что Он явил в преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который скрыт был у Него под завесою плоти; сей же свет был - свет Божеского естества, поэтому и несотворенный, Божественный. Так и по учению богословствующих отцов, Иисус Христос преобразился на горе, не восприявши что-либо и не изменившись во что-либо новое, чего дотоле не имел, но показав ученикам Своим только то, что у Него уже было. Да и для чего Господь пред началом преображения избирает главнейших из лика апостольского и возводит их отдельно на гору? Конечно для того, чтобы показать им нечто великое и таинственное. Что же особенно важного и таинственного в показании чувственного света, который обильно имели уже до того не только избранные, но и остальные апостолы? Как можно славу и царство Отца и Духа Святого поставлять в каком-то чувственном свете? Ужели в подобной славе и царстве приидет Христос и в скончание века, когда не будет нужды ни в свете, ни в воздухе, ни в пространстве, ни в чем-либо подобном, но когда, по свидетельству апостола, Бог будет всяческая во всех (1 Кор. 15, 28), т.е. будет заменять все для всех? Если же все, то следовательно и свет. Явно из этого, что свет Фаворский был светом Божества. И Евангелист Иоанн, наученный Божественным откровением, ясно говорит, что будущий вечный и пребывающий град не будет требуя солниа и луны, да светят в нем: слава бо Божия просвети его и светильник его Агнец (Отк. 21, 23) Не Того же ли Иисуса показывает он ясно здесь, Который ныне на Фаворе Божественно преобразился и Которого плоть сияла, как светильник. Равным образом и об обитателях того града Богослов говорит: не потребуют света от светильника, ни света солнечного, яко Господь Бог просвещает я, и нощи не будет тамо (Отк. 22, 5). Но какой же есть другой свет, у которого несть пременения или преложения стен (Иак. 1, 17)? Какой есть свет непреложный и незаходимый, как не свет Божества?"

За святую ревность к утверждению учения Православной Церкви св. Григорий от священного Собора и императора убежден был принять рукоположение во архиепископа фессалоникийского, и около тридцати лет пас солунскую Церковь. Вскоре по преставлении его, он за свою святость прославлен был Церковью. В 14 же веке, в котором он жил и преставился, константинопольский патриарх Филофей изложил житие его и последование церковной службы в память его.

Постящихся и идущих путем благодатного освящения Церковь ободряет и утешает во вторую неделю Четыредесятницы чтением Апостола о божественном величии Сына Божия, во имя Которого мы постимся и подвизаемся, и служением св. Ангелов для ищущих спасения. Не ecu ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение: а нерадящим о своем спасении угрожает правосудием Божиим. Аще бо глаголанное Ангелы слово бысть известно, и всяко преступление и ослушание праведное прият мздовоздаяние: како мы убежим, о толицем нерадивше спасении (Евр. 1, 10; 2, 3). Чтением Евангелия Церковь благовествуете об исцелении души расслабленного от грехов - и тела от болезни словом Господа, по вере принесших расслабленного (Мк. 2, 1-12).

Протоиерей Г. С. Дебольский

 

Проповедь во вторую седмицу.

Собор всех преподобных отцов Киево—Печерских
Блаженнейший митрополит Владимир

Человек есть создание общественное. Как личность он реализуется лишь в общении с другими. В монашестве этим «другим» является Сам Бог. Тайна монашеской жизни заключается в том, что тот, кто принял монашество, полностью ориентирует свою жизнь на Бога. Инок сознательно и добровольно отказывается не только от супружеской жизни, но и от много другого, доступного обычным людям. А делается все это ради того, чтобы максимально отдать себя на служение Богу, Ему посвятить всю свою жизнь, все свои мысли и дела.

Сегодня около 5000 насельников и насельниц 170 монастырей каноничной Украинской Православной Церкви свидетельствуют о живом духе нашего Православия. Ведь именно наличие людей, готовых к самопожертвованию, говорит о действии в Церкви Святого Духа и о том, что когда есть кому жертвовать собой, то есть и Тот, ради Кого приносится эта жертва.

На Руси всегда любили святость и почитали Божиих угодников. Так и мы с вами, братия и сестры, во второе воскресенье Великого поста, будем почитать память всех преподобных отцов Киево-Печерских.

Промыслом Божиим, во времена княжения благоверного князя Ярослава Мудрого, в небольшой пещере, устроенной в горе, неподалеку от тогдашнего Киева, поселился преподобный Антоний, родоначальник русского монашества. В 1051 году он вернулся на родину со Святой Горы Афон, где принял монашеское постриг. Местом своего подвижничества преподобный избрал пещеру, где когда-то уединялся в молитве митрополит Иларион. Впоследствии к пещере преподобного за благословением и духовным советом начали приходить многочисленные посетители, а те, кто желал принять монашество, оставались с ним. Иноки выкапывали себе новые келии, соединяя их длинными подземными коридорами, и там же, в пещере, обустроили подземную церковь. Так образовалась Печерская обитель, которая удостоилась особого покровительства Царицы Небесной и сделала Клев третьим, после Иерусалима и Афона, Ее уделом.



Основателем общежительного монашества на Руси стал сподвижник преподобного Антония Печерского преподобный Феодосий, который еще юношей пришел к нему и принял в его пещере монашеское пострижение. По благословению преподобного Феодосия в Печерской обители был введен монастырский устав, привезенный из Константинополя. Со временем он был принят во всех наших монастырях.

С тех пор определились на Руси два типа монашеской жизни по двум его образцам, явленным преподобными Антонием и Феодосием. Первый — это уединение в пещерах и затворах, подвиг особенно тяжелый и высокий. Второй — монашеское сожительство, которое воспитывает у братии такие необходимые для инока добродетели, как терпение, смиренность, послушание, братскую любовь, отречение от собственной воли и подчинение правилам монастырского устава.

Настолько великой и плодотворной была сила благодати Божией в Печерской обители, что именно здесь зародился особый подвижнический дух русского монашества и прославилось огромное количество святых угодников Божиих.

Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра благодаря святым и богоносным отцам, которые просияли в ней своими подвигами, известна сегодня всему, и не только православному, миру. Именно здесь, в Лавре, на киевских холмах, впервые в истории русской святости появились не один, не два или несколько, а целый собор — около ста двадцати! — чудотворцев и праведников.

В этом сонме святых можно найти все виды аскетического подвижничества: пещерничество, юродство Христа ради, молчальничество, затворничество, ношение вериг, постничество, бодрствование без сна и даже мученичество. О подвигах Киево-Печерских святых нам рассказывает патерик, в котором отображена лишь малая часть подвигов этих тружеников спасения. Многих из них, о ком не осталось письменных свидетельств, прославил Сам Бог, представив их чудотворные мощи.

Глубоко поучительными и красноречивыми являются уже сами имена этих святых монахов: Лаврентий затворник, Кукша преподобномученик, Сергий Послушливый, Иоанн Многострадальный, Пимен постник, Онуфрий Молчаливый, Онисифор исповедник...

Разнообразными были и дары святости, посланные Господом Своим угодникам Печерским, о чем также мы узнаем из их имен: Григорий Чудотворец, Матфей Прозорливый, Дамиан Целитель, Агапит врач безмездный и тому подобное. Одним из таких даров особенной милости Божией является чудо мироточения от глав неизвестных тридцати подвижников, которое происходит в обители уже в течение нескольких сотен лет.

Великой и несравненной является моральная сила подвига преподобных Киево-Печерских отцов. Она, бесспорно, оказала огромное влияние на самосознание народа, проявив наилучшие черты национального характера наших людей: веру, надежду, мудрость, милосердие, смиренность, кротость, стойкость, мужество, щедрую доброту. И, как венец всего, — святую всепобеждающую Любовь, высшим проявлением которой является самопожертвование ради ближнего.

Этические принципы Печерской обители, сформированные и воплощены в жизнь ее подвижниками, стали для Руси живым образцом осуществления Евангелия, той закваской «чистоты и истины» (1 Кор. 5, 8), той «солью земли» (Мф. 5, 13) и «светом мира» (Мф. 5, 14), которые преобразили и возвели к высотам Божественного идеала душу нашего боголюбивого украинского народа.

Лаврские пещеры, освященные молитвами преподобных, где почивают их святые и нетленные мощи, за тысячелетие посетило несметное количество паломников. В коридорах, келиях и храмах стоят гробницы с мощами святых, в нетлении которых можно убедиться собственными глазами. Их коснулась смерть, и, как и все смертные, они переступили порог вечности. Однако тела Бо-жиих угодников за сотни лет не истлели, напротив, они благоухают и подают исцеление и помощь тем, кто с верой и искренней молитвой обращается к ним, они являются живыми, видимыми, а тому убедительными свидетельствами всемогущества и милости Божией. Нетлением святых мощей подтверждается истинность победы Господа нашего Иисуса Христа над смертью. Здесь, возле мощей преподобных, сердцу каждого человека дарится надежда, что по завершению этой временной жизни наступит жизнь лучшая, будущее, которое может быть преисполнено неземной радости и покоя.

Молитвами преподобных и богоносных отцов наших Киево-Печерских пусть Милосердный Господь сподобит и каждого из нас достичь совершенства в меру своих сил и при Его всесильной помощи. Аминь.

 

Третья седмица Великого поста.

20 марта - 26 марта 2011 года - Третья седмица.

26 марта , суббота - поминовение усопших.

Вступая на подвиг и оканчивая его, мы обыкновенно бываем воодушевлены. Вначале - сознанием сил в себе еще свежих и неиспытанных, а напоследок - надеждою близкого и успешного окончания. Но середина поприща часто бывает для нас опасным камнем преткновения. Так Церковь, никогда не оставляя чад своих без утешения и ободрения, среди подвигов Великого поста, которыми постящиеся и кающиеся должны распинать плоть свою со страстями и похотями, с третьей седмицы Четыредесятницы начинает особенно ободрять и укреплять подвизающихся, представляя сердцу и взору нашему примеры благочестивого подвижничества, самоотвержения и терпения. Таким образом на третьей седмице Великого поста она, руководствуя нас умерщвлять страсти и похоти, внушает нам побеждать их подобно Гедеону, поразившему мадиамлян; одолевать их, подобно Сампсону, убившему зверя; умерщвлять их, как Голиафа; смирять их подобно Даниилу, укротившему зверей во рве, и более восхваляет пост, нежели предписывает; чаще воспевает вожделенные плоды его, нежели обнажает наши язвы греховные, которые врачуются постом. "Отеческого сокровища, имения чудного, матере всех послуживших Владыце Христу, приидите насладимся, братие, поста: ибо сей укрепляет тело, просвещает ум и сердце.[triod-89] Пост возлюбим, души страсти лютейшия действием духа увядающий, и божественная деяния деяти укрепляющий, и ум на небо воссылающий, прощение ходатайствующий от Бога щедрого".

Чтением Апостола на Литургии в субботу третьей недели Четыредесятницы Церковь внушает нам не ослабевать в терпении во имя Господа Христа (Евр. 10, 32-38); а из Евангелия благовествует слова о том, что не требуют здравии врача, но болящий (Мк. 2, 14-17).

Особенно же для утешения и ободрения кающихся среди Четыредесятницы Церковь указывает в третью неделю Великого поста на Животворящий Крест Господень, начиная синаксарь в эту неделю стихами:

Кресту вся земля да поклоняется:
Имже познала Тебе покланятися, Слове.

Древо страданий и смерти Господа, представляемое Церковью постящимся среди Четыредесятницы, по толкованию Церкви, подобно райскому древу жизни; подобно древу, которое во время четыредесятилетнего странствия народа Божия в пустыне, положено было среди горьких вод Мерры для их услаждения; подобно сеннолиственному древу, под тенью которого останавливаются для прохлаждения и отдохновения утомленные путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия. Напоминая постящимся о страданиях и смерти Господа, для спасения мира добровольно претерпенных Им, всечестный и Животворящий Крест благодатно воодушевляет верующих и для продолжения поста, молитвы и для освящения. Если Господь нас ради распят, то не должны ли и мы Его ради отречься от мирских удовольствий, которые препятствуют подвигам благочестия? "Сраспинаеми нас ради Распеншемуся, умертвим вся плотские уды в постех и молитвах и молениях".

Благовестив о Кресте и поклонении Ему среди поприща Четыредесятницы, воодушевляя постящихся примером распятого Спасителя, утешительно преднапоминает нам и о приближающемся светлом празднике славного воскресения Христова. Крест есть предсретение празднования Пасхи. При торжественном сретении победителя обыкновенно предшествуют ему победные его знаки: так Пасхе Христовой шествие Победителя греха и смерти предшествует знак Его победы - Животворящий Крест. Итак, если мы с Христом страждем, то с ним и прославимся, если с Ним умираем, то с Ним и воскреснем.

К утешению нашему, страдания Спасителя изображаются в церковных песнопениях третьей недели Четыредесятницы совокупно с радостным воскресением Спасителя. Это предъизображение воскресения Христова, столько отрадное для верующих, составляют пасхальные ирмосы, положенные в каноне на утрене Крестопоклонной недели. К сожалению, эта важная особенность, имеющая, по намерению святой Церкви, цель высокую, остается почти незамеченной, так как и самые пасхальные ирмосы редко где в это время поются.

По великом славословии на утрени, при пении "Св. Боже" Крест, украшенный зеленеющими цветами, знамениями жизни, выносится в среду верующих для поклонения и лобызания его. При поклонении Кресту и целовании его Церковь возносит: "Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим". Это же поется на Литургии вместо "Св. Боже".

Чтением Апостола Церковь проповедует, что несение креста облегчает нам Сам Распятый за нас на Кресте. Имуще убо архиерея велика, прошедша небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. Не имамы бо архиерея не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобию, разве греха (Евр. 4, 14; 5, 6). Чтением Евангелия Церковь благовествует, словами Господа, об обязанности самоотвержения и последования Ему для спасения. Иже хощет по Мне ити, говорит небесный Подвигоположник, да отвержется себе и возьмет крест свой и по Мне грядет. Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю; а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю (Мк. 8, 34; 9, 1).

От благовестия о Кресте и поклонения Животворящему Кресту третья неделя Великого поста называется Крестопоклонною. Начало установления ее относится к древним временам христианства. Между сочинениями св. Иоанна Златоустого есть поучение на эту неделю, в котором он между прочим говорит: "возвратился к нам ежегодный день, всеми чтимый и светлый, средняя седмица св. постов, приносящая треблаженный и Животворящий Крест Спаса нашего Иисуса Христа, - предлагающая его для поклонения ему и поклоняющихся с искренним сердцем и чистыми устами освящающая и делающая подготовленнее и мужественнее к совершению поприща св. постов". В другой своей беседе св. Златоуст не одобряет радость антиохиан о том, что совершили половину Четыредесятницы. Св. Софроний, патриарх иерусалимский, в 7 веке в неделю Крестопоклонную в слове своем говорил: посмотрите на путника, идущего к определенной цели. Ежедневно проходя известную часть пространства, он, хотя и изнемогает иногда от продолжительности предпринятого пути, однако, имея в виду отдых, с охотою продолжает начатый путь. И все мы теперь что другое, как не странники? Человеколюбец Бог, чрез предание от святых отец, Сам открывает пред нами предлежащий путь, - говорю, святого и спасительного поста для того чтобы мы, потрудясь на нем, хоть сколько-нибудь, сподобились получить прощение во грехах, и от томящей нас греховной жажды и угрызения похотей избавляет, чрез прикосновение и лобызание честного и Животворящего Креста. То и другое средство с одинаковою пользою могут приготовить нас к достойному сретению св. дня Воскресения; пост потому, что поддержит благую бодрость в теле, а поклонение предлежащему Животворящиму Кресту отвлечет мысли наши от постыдных помыслов и дел и устремит взор наш к небесному жилищу. Посему восхвалим пост; но восхваляя его и все блага, проистекающие от него для человека, восхвалим также и предлежащее нам для поклонения честное дерево Креста и воззовем к нему сердцем и устами: радуйся Кресте, на нем же Сын Божий распростерши руки, принял всех нас в свои объяты и примирил с Отцем небесным! Радуйся, очищение наше от скверн греховных! Радуйся, щите великого Царя, под сенью которого уготовляется всякая победа! Озари нас, пречестный Кресте, сокровенною в тебе силою; - сотвори, да и мы свободно возжелаем пострадать, хотя несколько, для Того, Который первый положил на тебе живот Свой за нас; соделай нас достойными с радостию встретить светоносный день Воскресения, как залог наследия уготованных нам вечных благ".

В беседах Феодора Студита, писателя 9 века, указывается на поклонение Кресту среди Четыредесятницы, как уже на древнее обыкновение Церкви. В том же веке Иосиф и Феодор Студиты написали многие хвалебные песни на третью седмицу Четыредесятницы, ныне исполняемые Церковью.

Протоиерей Г. С. Дебольский

 

Беседа митрополита Владимира в Третью неделю поста.

Крестная сила
Блаженнейший митрополит Владимир

В нынешний день Святая Церковь предлагает учение Христа Спасителя о несении креста, который должен взять каждый, кто желает идти за Господом. Прошла половина поста, и Церковь подкрепляет крестной силой обессиленных в посте и подвиге, призывает к покаянию и очистке тех, кто еще не подвизался в нем.

Почему мы покланяемся Кресту? Потому что почитаем Того, Кто совершил на нем дело нашего спасения. На кресте в страшных муках Господь благоволил принять смерть, чтобы оживить весь род человеческий. До спасительного подвига Христа мы были противниками Бога, находились во вражде с Ним. Крестной смертью Христос примирил нас с Богом, с небом и друг с другом.

Умереть за своих противников, за врагов своих — случай исключительный в истории человечества. Христос принял смерть не за друзей своих и товарищей, Он умер за врагов Своих, за грешников. Мы прославляем поступок Божественной любви, осуществленный на Кресте ради нас, грешных, мы склоняемся перед животворящим Крестом, оберегаем себя силой креста и освящаемся от него.

Крест Христов просвещает нас Божественным пониманием, помогает познать глубину Божественной любви к миру и к человеку. Мы молим сегодня Бога, чтоб Он даровал нам частичку Своей всеобъемлющей любви. Пусть она подтолкнет нас в дни святого Великого поста задуматься о себе и о людях, поможет избежать грехов и пороков, обновиться душой и телом. И этого будет достаточно. По нашей любви узнают нас, чьи мы дети и чьи ученики (Ин. 13, 35).

Поклоняясь Божественной жертвенной любви, что явлена миру на Кресте, мы почитаем сегодня и надежду, которую Господь подарил нам через Свои крестные страдания. Когда мир находился в безнадежном состоянии, Господь выполнил свои обещания и явился миру. Он умер на Кресте в унизительных муках, был положен в гроб и похоронен, а гроб был запечатан. Казалось, наступил конец любой надежде, но именно в этот момент засияла из гроба правда и надежда для всего мира и всего человечества. Прославляя Крест и Божественную любовь, мы воспеваем сегодня ту надежду, которую Господь нам подарил Своей победой, надежду на наше общее воскресение, ибо «Он — начаток, первенец из мертвых» (Кол. 1, 18).

Идя путем Великого поста, мы верим, что, отбрасывая всякую греховную тьму, мы причащаемся света обновления и воскресаем для новой жизни.

Недостаточно, братия и сестры, только постигать умом глубину Божественной милости и долготерпения. Важно, чтобы каждый из нас на самом деле причастился этой милости и наследовал пример Господа нашего Иисуса Христа в долготерпении и всепрощении, в любви и милосердии.

Христос осуществил свой подвиг с Крестом и на Кресте. Не минует эта чаша и каждого земнородного. Каждый должен нести свой крест, хотя мы не всегда соглашаемся с этим и, неся свой крест, бывает, ропщем и изнываем. Святое Писание называет Христа краеугольным камнем, Сам же Христос говорит: «Тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф. 21, 44). Что это означает? А то, что одних крест приводит к победе, других — к поражению. Когда мы несем свой крест по примеру Христа и с Его помощью, с долготерпением и любовью, он бывает для нас славой. Когда же мы несем его с надеждой только на себя, с сетованием и отчаянием, это может привести к нашему бесчестию.

Устами Христа Спасителя Церковь сегодня предлагает верующим, которые поклоняются Кресту и целуют его, взять свой крест и идти уверенно тернистым, славным, указанным Самим Христом путем, который приводит к вечной славе. Вспоминая Его страшные страдания и Животворящий Крест, добровольное погребение и трехдневное Воскресение, Его сидение одесную Бога Отца и славное Второе пришествие Христово, будем молить Его, чтобы Он защитил нас силой Честного и Животворящего Креста, укрепил наши слабые силы и освятил наш ум и чувства, чтобы нам достойно и праведно донести свой жизненный крест до сияющих вершин Царствия Небесного. Аминь.

 

Беседа митрополита Владимира в Третью неделю поста.

Крест Христов
Блаженнейший митрополит Владимир

Вся наша планета усеяна памятниками. Эти памятники поставлены людям, их гению, труду, открытиям и героизму. Поставлены они благодарными детьми, родителями или обществом. Однако над ними возвышается единственный и неповторимый памятник, который поставлен никоим образом не из любви или благодарности, не доброй памятью или по благоприятному случаю. Возведен он из злобы, ненависти и коварства человеческого. Памятник этот — Крест Христов, к которому люди пригвоздили своего Спасителя и Бога. И стоит этот Крест над всем миром, являя всем народам Божию милость и благоволение, являясь, в то же время, свидетельством человеческой неблагодарности.

Крест — орудие позора — стал орудием спасительной силы и святости. Символика спасительного Древа, которая неразрывно связана с Крестным Древом Голгофы, издавна прослеживалась христианами в Священном Ветхозаветном Писании. Прообразы животворящего Древа, дарованные древнему Израилю и символизирующие надежду на будущее освобождение из плена греха, вспоминаются в библейском тексте неоднократно. Это и Ноев Ковчег, и древо, дарованное Господом Моисею. Спасение во времена ветхозаветных праведников и пророков является через дерево как прообраз спасительной Жертвы на Древе Креста. Потому что в будущем распятии Спасителя грех, который вошел в мир через дерево, будет поднят именно на дерево и уничтожен на нем Христом. «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» — говорит святой апостол Петр (1 Пет. 2, 24).

Мы особенно ярко и ясно видим ту взаимосвязь, которая прослеживается между двумя библейскими рассказами: историей грехопадения и рассказами евангелистов о Голгофской Жертве. «От древа грех, и в древе спасение» — говорит святой Кирилл Иерусалимский.


Необходимо отметить, что сила Креста была для христиан настолько же видима и очевидна, насколько непостижимым казалось чествование Крестного Древа в глазах как традиционноиудейского, так и языческого мира. «Мой дух — прах перед Крестом, который для неверующих искушение, а для нас спасение и вечная жизнь», — говорил Игнатий Богоносец во II веке. Конечно же, искупительная жертва крестной смерти Господа Иисуса Христа в корне изменила христианский взгляд на крест, который после Воскресения Христова стал символом победы над смертью, знамением человеческого спасения и знаком торжества и славы Христианской Церкви. Величество дел, совершенных на земле Спасителем мира, Его чудеса и Божественное учение достигают своей высоты в Его крестной смерти и Воскресении. Крест является центральным моментом в тайне искупления мира и человеческого спасения. Через Крест произошло откровение миру предвечной Божией Любви. Глядя на Крест Христа, древний мир понял, что Бог торжествует не так, как может торжествовать человек. Торжество Божие в любви, в преданности, в жертвенном служении миру.

Орудие позорной казни Господь Иисус Христос освятил Своими страданиями и Своей Кровью, сделав его орудием нашего спасения. Крест стал жертвенником, на котором была принесена всемирная искупительная Жертва. Крест является видимым проявлением верований христианства, является кратчайшим символом веры. Под этим знамением победы проходит вся жизнь христианина. Если христианин испытывает поражение, то это потому, что он забыл свое знамя, осквернил его, совершая греховные и злые дела с крестом на груди. Христианин должен взять свое знамя, поднять его и освятить им свою жизнь.

Крест Христов — это не только Древо Крестное. Это и крест духовный, который несут люди. Кресты человеческие — это болезни, трудности, беды и испытания. Если христианин продолжает грешить, то он увеличивает тяжесть креста Христова. Побеждая грех, человек облегчает крест Христов, становится соучастником великой миссии искупления, соучастником Христова крестоношения. Именно поэтому распятое на Кресте тело Спасителя воспринимается как победный символ торжества безграничной Божией благодати, как раскрытая книга Слова, которую можно созерцать, постигая вечную сущность бытия.

 

27 марта 2011 года, воскресенье - Крестопоклонная неделя.

Возьми Крест свой
Блаженнейший митрополит Владимир

Господь открыл Своим ученикам тайну страданий, которые ожидали Его, тайну Своей смерти и Воскресения. Вот как пишет об этом святой евангелист Матфей: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16, 21).

Христос сказал тогда ученикам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мф. 16, 24).

Крест в евангельском понимании — это страдание, боль и трудности, что постигнут нас. «Возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мк. 8, 34), — говорит Господь. Взять крест значит принять скорби, вытерпеть все, что постигнет нас. Для этого необходима незаурядная сила духа, терпение, мужество. А еще — смиренность и безоговорочное принятия воли Божией.

Способность человека нести крест является проявлением внутренней силы, источником которой является готовность, невзирая на собственное «я», поставить в центр существования Господа, или ближнего, через которого Бог входит в нашу жизнь. Ведь то, что мы делаем с любовью для ближнего, делаем для Бога.

У каждого из нас свой жизненный крест, и не бывает непосильного креста. Если же Господь призывает того, кто взял крест, идти за Ним, выполнять Его заповеди, то дает Своему последователю и силы для этого.

Если мы хотим достойно вытерпеть все невзгоды, которые выпали нам, если даже при самых трагических обстоятельствах хотим сберечь достоинство, самоуважение, внутреннюю свободу, то должны идти за Спасителем. Потому что лишь идя за Ним, мы сможем нести ношу проблем, которые сопровождают нас в нашей земной жизни. Идя за Христом, мы в той или иной степени постигаем величие Его спасительного подвига и искупительной Жертвы. «Господь терпел, и нам велел», — говорит пословица, выражая суть евангельской заповеди о несении собственного креста.

О том, что непосильного креста не бывает, рассказывает одна притча.

Один человек, устав от бед, которые его постигли, обратился к Богу: «Боже, нет сил, смилуйся, дай мне более легкий крест!»

Господь ответил ему: «Вот лежат перед тобой кресты, выбери себе сам». Тот мужчина начал искать себе крест. Показалось ему, что один подходит. Взял его на плечи — тяжело и неудобно, тянет к земле. Так же и второй, и третий. Долго он перебирал кресты, пока наконец не нашел наименьшего. Взял его и почувствовал, что крест как будто для него приготовлен. И говорит тогда Господу: «Позволь мне взять этот крест, он самый легкий из всех». Господь же ответил Ему: «Это же и есть тот крест, от которого ты отказывался».

Этот рассказ очень точно иллюстрирует то, что каждый человек несет свой жизненный крест соответственно его духовным и физическим возможностям.

Устами Христа Спасителя Церковь сегодня предлагает верующим, которые поклоняются Кресту, взять свой крест и уверенно идти тернистым, славным путем, который ведет к вечной славе.

Вспоминая страдания Христа и Животворящий Крест, погребение и трехдневное Воскресение Господа, сидение одесную Отца и славное Второе пришествие Христово, будем молить Его, чтобы Он оберегал нас силой Честного и Животворящего Креста, укрепил нас и освятил ум и чувства, чтобы нам достойно и праведно пронести жизненный крест к сияющим вершинам Царствия Небесного. Аминь.

 

Проповедь в неделю Крестопоклонную. Митрополит Антоний Сурожский:

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Четыре раза в году празднуем мы, поклоняемся мы животворящему и страшному Кресту Господню. Один раз - во время Страстной Седмицы, когда, читая Евангелия Страстей, мы видим, как возвышается перед нами святое Распятие, Крест, на котором умер Господь с тем, чтобы мы получили новую жизнь. Второй раз празднуем мы день Воздвижения Креста Господня, когда мы вспоминаем о том, как Крест был найден и как люди, впервые после свыше трех столетий, могли видеть тот Крест, на котором умер Господь, прикоснуться ему, как святыне, облобызать его с трепетом и любовью. Празднуем мы также и происхождение Честных Древ, когда этот же Крест, вернее, небольшая его частица, обносимая в зараженном смертной заразой Константинополе, вернула город к здравию, к жизни, к надежде, и обновила веру в Крест, в милость и любовь Господню. И сегодня, в середине Поста, поклоняемся мы живоносному Господню Кресту.

Каждый из этих праздников несет на себе печать того времени или того смысла, с которым он совершается. Мы с ужасом предстоим перед Распятием в Великий Четверг, мы с изумлением и благодарностью, ликующе совершаем Воздвижение и Происхождение Честных Древ. С каким же чувством приступаем мы сегодня к поклонению Кресту Господню?

Это поклонение совершается на полпути между началом Поста и Страстной седмицей. О чем говорит нам этот Крест? Весь этот период времени говорит нам о том, как Божественная благодать, Божественная любовь, Божественная сила может претворить каждого из нас, освятить каждого из нас, каждому дать новую жизнь, вечную жизнь, как это случилось с тысячами и тысячами, миллионами людей до нас, святыми прославленными и святыми нам неизвестными. Крест говорит нам теперь о безмерной, об изумительной любви Божией. Ведь Бог стал человеком и принял на Себя смерть по любви к нам, чтобы Его смертью мы были спасены от отчаяния греха и от отчаяния смерти. Он все человеческое взял на Себя, кроме греха, и все понес на хрупких и могучих Своих человеческих плечах. Крест нам говорит о том, что мы Богом так любимы, что Господь готов умереть, только бы мы жили, только бы мы ожили от смерти греховной. Будучи так любимыми, разве мы не можем в эти дни Поста, весны духовной, действительно радоваться и ликовать? Мы можем, и поэтому вчера на каноне пелся - не с такою славою, как будет петься в пасхальную ночь, но с тихой, ликующей надеждой - пасхальный канон о Воскресении Господнем. Это жизнь, это не смерть. Крест нам явлен сейчас как надежда, как уверенность в Божией любви и в Его победе, как уверенность в том, что мы так любимы, что все возможно, что мы можем надеяться на все. Как это дивно: знать, что мы Богу так дороги!

Но Крест нам говорит собой и евангельским чтением и о другом. Он говорит, что для того, чтобы жить этой жизнью, этой жизнью новой, этой жизнью вечной, Божией собственной жизнью, надо все пересмотреть. В Евангелии есть слова, обращенные Христом к нам: "Если кто хочет по Мне идти, да отвержется себе, да возьмет крест свой, и да грядет по Мне". Если кто хочет идти за Мной в вечность, в торжество жизни, в царство любви, он должен последовать за Мной уже теперь, на земле. А последовать за Христом, это значит вступить в новую жизнь, в жизнь, где Бог и мой ближний мне дороже собственной жизни, дороже себя самого. Начинается это с того, что, поняв драгоценность Бога и драгоценность моего ближнего, я действительно от себя могу отвернуться, себя отвергнуть, отбросить, сказав себе: сойди с моего пути, не о тебе моя забота, есть вещи более святые, более прекрасные, чем я сам.

И сказав это, мы берем на себя постепенное умирание, постепенное отвержение себя. Отречение от себя значит, в последнем итоге, научиться любить, а любить, это значит себя забыть до конца, не существовать для себя. Это и значит умереть для того, чтобы жить уже иной жизнью, которой границ нет, глубина которой бездонна. А крест, который мы должны нести, это любовь, забота о ближнем, тревога о нем, озабоченность о том, чтобы и в его жизни совершилась Божия воля, т.е. чтобы к нему тоже пришла вечная жизнь, вечная радость, ликование и торжество.

И еще об одном говорит нам Крест: о том, что все земные, обычные наши, привычные оценки ложны. Во вчерашней службе читался отрывок, молитва, где говорится о том, что Христос был распят между двумя разбойниками. Вы помните, как один из разбойников Его поносил, а другой, глядя на Его умирание, зная, кто умирает, т.е. невинный человек, как он Его тогда видел, обратился к Нему с мольбой о спасении. Первый, видя, как человеческая неправда засудила на смерть невинного, отверг всякий человеческий суд, всякую ложную человеческую справедливость, и возмутился духом, взбунтовался до конца, и стал хулить и Самого Бога, Который такую неправду может допустить. А другой, видя, что и Невинный погибает, понял, что он осужден справедливо, что если и невинный может погибнуть, то конечно, виновному достоит наказание и смерть. И он обратился к этому Невинному, и молил его о милости и спасении; и это спасение, эту милость Бог ему обещал - и даровал. Действительно, поистине, кающийся разбойник в тот же день оказался со своим Спасителем в раю.

Вот о чем нам говорит Крест, вот почему мы можем сегодня поклоняться этому Кресту на полпути к Пасхе не с израненной душой, не с ужасом, а с такой светлой надеждой. Но, вместе с этим, почему мы должны последние недели Поста провести вдумчиво, пересмотреть жизнь еще раз, новый суд произнести над всеми ценностями нашими, над всеми наши оценками, и вступить в евангельский путь. Чтобы, когда мы станем в Страстные дни перед ужасом крестных Страстей, мы могли вместе со Христом пройти этот путь, а не быть только зрителями, охваченными ужасом, и могли быть с Ним в ликовании победы и в ужасе поклонения такой непостижимой Божественной любви. Аминь!
http://www.pravmir.ru

 

Ой МАША хоть бы за пост успеть все прочитать.

 

Четвертая седмица.

27 марта - 2 апреля 2011 года - Четвертая седмица.

2 апреля , суббота - поминовение усопших.


Для утешения и подкрепления верующих среди подвигов святой Четыредесятницы в четвертую ее неделю продолжается поклонение Животворящему Кресту; оно совершается в понедельник, среду и пятницу этой седмицы. В пятницу, по окончании Часов и после обычного поклонения и лобзания, Крест благоговейно и торжественно препровождается в алтарь. От поклонения Кресту вся четвертая седмица называется Средокрестною и Крестопоклонною. В эту седмицу Церковь назидает нас при богослужении между прочим песнопениями, преданными ей от Иосифа и Феодора Студитов и Феофана Исповедника.

Благоговея пред Животворящим Крестом и призывая нас на поклонение ему, Церковь в четвертую седмицу взывает: "Святая сия и светоносная седмица предлагает миру всечестный Крест: приидите поклонитеся со страхом и любовию. Божественный и всечестный Крест есть для нас сокровище освящения и силы. Он испущает световидное сияние благодати и, как источник кипит божественными дарованиями: он утоляет прегрешения, разрешает болезни. Только водрузилось древо Креста Христова: поколебались основания смерти. Поклонимся Кресту Господню".

Примером Господа, смирившего Себя до смерти Крестной, Церковь по достижении средины св. поприща поста особенно внушает нам иметь смирение, которое по мере преспеяния в благочестии становится необходимее, дабы гордостью и возношением фарисейским не затмить совершенных подвигов благочестия и не потерять оправдания пред Богом, взирающим не только на деяния наши, но и на помышления. Для этого Церковь в четвертую седмицу Четыредесятницы многократно напоминает о смирении мытаревом и превозношении фарисеевом. "Не возвышайся добродетелями и не осуждай ближнего, как велехвальный фарисей, считая себя праведным; но в смиренном помышлении о своих согрешениях возопи, как мытарь: Боже, очисти мя грешного и спаси мя". Святой Амвросий Медиоланский в 4 веке в преполовение Четыредесятницы говорил: "Возблагодарите, братии, божественное милосердие за то, что оно дало вам благополучно достигнуть половины Четыредесятницы. Но за этот дар достойно возблагодарить Господа могут только те, которые доселе старались жить так, как они научены в начале Четыредесятницы, т.е. те, которые старались испросить себе отпущение грехов ежедневными постом, милостынею и посещением Церкви. А что касается до тех, кои небрегли о всем этом, т.е. не постились ежедневно, не творили милостыни, не прилежали к молитве или молились без сокрушения сердечного: то эти должны не радоваться, а скорбеть и плакать".

В субботу четвертой недели поста Церковь чтением Апостола поучает нас любви и благотворению ближним и быть ревностными в добродетели до конца (Евр. 6, 9-12); а чтением Евангелия благовествует об исцелении глухонемого прикосновением и словом к нему Иисуса Христа (Мк. 7, 31-51).

В воскресный день четвертой недели Православная Церковь между прочим поучает совершающих поприще покаяния и умиления евангельскою притчею о впавшем в разбойники, изъясняемою в священных песнопениях. Впавшему в разбойники подобен каждый, впавший в грехи, которые, как разбойники, причиняют глубокие язвы душе нашей и оставляют ее едва живой. На раны души нашей возливает спасительный елей Господь наш Иисус Христос, пришедший в мир грешных спасти.

Особенно в воскресный день четвертой недели Великого поста Церковь назидает постящихся примером святого Иоанна Лествичника, подобно нам, обложенного некогда немощью плоти, но который "постом, бдением и молитвою сделался и в телеси яко Ангел", и опыт великих подвигов своих для наставления шествующих путем его изложил в сочинении "Лествица рая", состоящая из тридцати степеней, возводящих на высоту духовного совершенства. Эта книга, по выражению Церкви, "приносит присноцветущие плоды учения, услаждающего сердца с трезвением внемлющих: лествица бо есть души возводящая от земли к небесной и пребывающей славе".
Протоиерей Г. С. Дебольский

 

Время покаяния.

Грехи наши - причина для слез​

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших (Лк. 23, 28). Слова эти сказаны Господом и Спасителем нашим Иисусом Христом в тяжкие минуты Его страданий, скорбную повесть о которых вы только что выслушали из Святого Евангелия от Луки. Преданный в руки врагов по вероломству одного из Своих близких учеников, Божественный Страдалец влачим был из двора во двор, от одного судилища к другому, и Того, Который не сделал ни малейшего греха, везде встречали как отъявленного злодея, достойного самой жестокой и позорной казни.

Ни во дворах Анны и Каиафы, ни в претории Пилата, ни в доме Ирода - нигде не видит Он ни справедливого внимания, ни привета, ни сострадательного участия. Вид Его бесчестен, как вид ужасного преступника, заключенного в оковы. Вокруг раздаются грозные крики возбужденной и разъяренной толпы, неправедным и жестоким обидам нет конца и слова для выражения. Над Ним ругаются и зло смеются; Его бьют по лицу; на Него надевают терновый венец, от которого кровь ручьями течет с Его головы и горячими каплями падает на землю. Все, все Его оставили, даже те, с которыми Он постоянно делил труды и беседы. Некуда Ему обратить Свой взор, чтобы скорбной душе Его встретить отраду и утешение.

Но вот приговор произнесен и скреплен властью. Невинный осужден на смертную казнь. Истомленного, измученного Его ведут на место казни, где среди тяжких страданий Он должен принять мучительную смерть. Несмотря на видимое истощение телесных сил, Страдалец Сам несет на Себе орудие предстоящей казни, доколе, по случайной встрече, не облегчает эту ношу некто Симон Киринейский. Толпа, сопровождающая печальное шествие, растет и увеличивается, собирая сотни и тысячи любопытных людей.

В этой же толпе, волнуемой разнообразными чувствами, шли и женщины. Печальный вид горестного зрелища, представление близкой страшной казни родили искру сострадания в чувствительных и мягких сердцах, и жены иерусалимские вздохами, слезами и рыданиями отвечали на скорбь Осужденного, ведомого на Лобное место. Влажные слезы должны были, по-видимому, смягчить хоть немного ту жестокую обстановку, которая окружала Невинного Страдальца, и принести Ему малую долю отрады в тяжелом Его положении. С Его стороны, казалось, естественно было бы ждать слов благодарности за такое сочувственное участие.

Но не за Себя страдал Господь и Спаситель наш и не для Себя искал Он отрады и утешения. В Его душе совмещались скорбь всего мира и наши страдания, наши болезни, а наши грехи, прошедшие, настоящие и будущие, тяготили Его человеколюбивое сердце. Поэтому Господь отклоняет неуместные слезы. Он, напротив, при всей силе Своих безмерных страданий с грустью смотрит на тех, кто в обманчивом чувстве своего довольства считал для себя возможным сострадать Всесильному Искупителю мира. Поэтому Господь возбраняет им плакать о Нем, указывает на предметы плача и рыдания, более заслуживающие внимания. Обратившись к ним, Он внушает им плакать о себе самих и о чадах своих: Дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших (Лк. 23, 28).

Дорогие братия и сестры, конечно, и наши сердца волнуются и трепещут при воспоминании спасительных страданий нашего Господа. Самое воспоминание сие наполняет душу нашу скорбными чувствами и помыслами сострадания, готовыми в мягких и нежных сердцах исторгнуться из души и вылиться наружу в скорбные вздохи и слезы умиления.

И разумеется, Господь не без благоволения взирает на слезы, когда видит, что они служат свидетельством доброго душевного настроения, располагающего душу к новой, благодатной жизни.

Но все же при слушании трогательного евангельского повествования мы не должны ограничивать своих скорбных чувств одним лишь уже бесцельным и излишним состраданием. Невинный Страдалец уже воскрес и сидит одесную Бога Отца, и язвы Его соделали наше спасение и исцеление. И если нам вздыхать и сожалеть о чем-либо, то, конечно, не о судьбе Богочеловека, принесшего Себя в Жертву бесконечной правде. Ибо и нам бы Господь сказал, что сказал Он иерусалимским женщинам: "Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших (Лк. 23, 28). Не жалейте о Моих страданиях для вашего блага: Я добровольно понес и претерпел их; они открыли торжество любви Божией к человеку и отворили вам двери рая. О себе жалейте и о чадах своих; о грехах своих должны вы плакать, которые пригвождают Меня ко Кресту".

"Но о чем мы должны жалеть и плакать, смотря на чад своих?" - так, кажется, спрашиваем мы (подобный вопрос предполагался и у женщин иерусалимских, когда Господь в минуты крайнего Своего уничижения обратил на них Свой сострадательный взор).

И слышим в ответ: "Ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие! тогда начнут говорить горам: падите на нас! и холмам: покройте нас! Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет? (Лк. 23, 29-31).

Вы сокрушаетесь обо Мне? Напрасно! Посмотрите лучше на себя и кругом себя. Над вами тяготеет страшная и грозная сила, и не ныне, так завтра она разразится над вами или вашими сынами разрушительными ударами. Вы не рады будете жизни своей, будете искать смерти для прекращения страданий, и горы и холмы, у которых вы будете просить защиты или мгновенного прекращения своих тяжелых дней, не покроют вас своею тяжестью и не спасут от той ужасной силы, которая так разрушительно и больно будет действовать на вашу душу и ваше благосостояние.

В судьбах Божиих сочтены дни ваши, и вы не успеете заметить, как найдет на вас туча гнева Небесного и высшей правды. Смотрите, как погибает зеленое, цветущее дерево, что же будет с вами, деревом сухим и бесплодным?

Дорогие братия и сестры, эти слова непосредственно были сказаны народу иудейскому, но они имеют силу и в наши времена и для нас, христиан. Греховные язвы, худые наклонности и желания, нарушающие покой и мир души, преобладают и над нами, и мы не освободились от них. Господь принес нам Искупление - дал лекарство от застарелой болезни, но оно действует лишь под условием нашей собственной деятельности. Спросим же сами себя, насколько в нас сильно живительное начало любви христианской, по которой в каждом из ближних мы должны видеть нашего брата и потому устроять его счастье как свое собственное?

Посмотрим на самих себя: как сплетена нить нашей жизни, к чему она приведет нас, небрежно нами распутываемая? Там сказано нами бранное, оскорбительное слово, там возведена клевета на ближнего; ныне - ссора, завтра - гнев, мщение и зложелательство; ныне - бессердечный смех над немощным человеком, завтра - презрительный отказ нищему, просившему у нас кусок хлеба. Все эти произвольные наши грехи распинают вторично Господа, побуждают нас плакать и сожалеть о самих себе.

Поэтому трогательное евангельское повествование призывает нас прежде всего к тому, чтобы мы более и более обращали внимание на самих себя и на ту судьбу, какую мы строим себе своими делами, а не увлекались до самозабвения сочувствием к чужим делам и положениям.

Надо быть истинными христианами, надо возжечь в себе дух веры и любви, научиться смотреть на свои согрешения, а не осуждать ближнего; и именно этим, как ничем иным, покажем мы свою любовь к Господу, и тогда Господь в ответ на нашу любовь к Нему возлюбит и нас, и введет в Вечное Свое Царство добра, правды, мира и любви, и сделает нас наследниками нескончаемого блаженства. Аминь.

Слово на пассии в 4-ю Неделю Великого поста
Грехи наши - причина для слез 1961 г.

 

Время покаяния.

Продолжение.

Слово на пассии в 4-ю Неделю Великого поста​

Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия. (1 Кор. 1, 18)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Возлюбленные во Христе братия и сестры, сейчас Святое Евангелие раскрыло перед нашим мысленным взором потрясающую картину страшных страданий и смерти Богочеловека - Христа Спасителя. Какое христианское сердце не содрогнется и не придет в умиление, слыша о таких мучительных страданиях Господа нашего? Тем более должно нам сокрушиться в сердце своем от сознания, что каждый из здесь стоящих в какой-то степени повинен в Голгофских муках Божественного Страдальца.

Человечество возвело Христа Спасителя на Крест. Перед Пришествием Его род человеческий пребывал во тьме и сени смертной, погрязал в бездне греховной. Из этой бездны ничто не могло извлечь мир, кроме сошествия с Небес Единородного Сына Божия, принесшего Себя в Жертву за его спасение.

Мир перед Пришествием Спасителя ниспал в самую глубину нечестия и греха. Реки беззакония разливались по всей земле, гордость до небес поднимала свою голову, люди служили диаволу, забыв и оставив Творца своего. Чаша, растворенная грехами всего мира, потопила бы этот мир, если бы ее не воспринял Господь. Пред Его всепровидящим взором постоянно представлялась ужасная чаша сия - чаша гнева Божия, неизбежные проклятие, отвержение и вечная погибель, готовые обрушиться на преступный человеческий род.

Тридцать с лишним лет Он носил в Себе мысль, что должен тяжко пострадать за спасение мира. Предопределенное время приближалось. И это время было временем скорбей и лишений Богочеловека. Но вот наступила ночь, ночь, когда решалась судьба всего мира на все времена. Сколько внутренних мук и какое предсмертное истощание должен был Он здесь в это время испытать, чтобы окончательно решиться совершить то великое дело, которое Отец дал Ему исполнить! Это была ночь, подобной которой не было и не будет среди всех дней и ночей стояния мира, ночь борений и страданий самых лютых и неизобразимых; это была ночь изнеможения - сначала святейшей души Богочеловека, а затем и безгрешной плоти Его; ночь воплей и слезной коленопреклоненной молитвы пред Отцом Небесным; эта священная ночь была страшна для самих Небожителей, но всерадостна для падшего человечества и убийственна для князя тьмы и ада.

Это была ночь изнеможения и воплей, увенчавшихся победою и торжеством духа над плотью и безусловной преданностью воле Отца Небесного пред ужасающими призраками Голгофских мук.

Кто измерит бездну скорбей, объявших тогда пресвятую душу Спасителя мира? Они превосходили всякое понятие человеческое. Видя около Себя учеников унылых и боязливых, Спаситель и Сам открыто предался снедавшей Его внутренней печали; Он начал скорбеть, тосковать, ужасаться, говоря: Прискорбна есть душа Моя до смерти (Мк. 14, 34). Да, при виде приближающейся смерти Он Сам ужасается и страждет яко смертен, ибо чистая и безгрешная человеческая природа Его особенно отвращалась всякого рода насилий и мучения - и тем более смерти.

Смерть Искупителя, имевшая источить жизнь и нетление, есть тайна тайн Божиих. Она была не просто смертью, но и страшным закланием на крестном жертвеннике, закланием, совмещающим в себе все возможные ужасы и муки, не только земные, но и подземные, и адские.

Поэтому при воспоминании о них Спаситель приходит в крайнее изнеможение. Еще Его пречистые руки не пригвождены ко Кресту, но Голгофские страдания Его уже начались в Гефсиманском саду: был пот Его, как капли крови, падающие на землю (Лк. 22, 44), и столь обильный, что увлажнил самые одежды Его.

Среди этих мучительных внутренних борений Он оставался одиноким, потому что самые верные ученики Его, и те, скорбные, были отягчены сном и не было никого, с кем можно было бы разделить Ему Свои тяжелые внутренние скорби: ждах соскорбящаго, и не бе, и утешающих, и не обретох (Пс. 68, 21).

Тогда из скорбящей души Его исторгся болезненный вопль: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия (Мф. 26, 39). Потоки человеческих беззаконий преклонили Господа к земле, Он пал на землю, защищая ее от карающей десницы Всевышнего, принимая в Свое сердце стрелы гнева Божия.

Ужас, тоска смертная, тяжкая скорбь, которые тогда испытывал Господь, усугублялись еще тем, что пред Его взором предстала мрачная картина страшных грехов человечества, принятых Им на Себя. То, что должен был претерпеть весь мир за грехи свои, - вся эта тяжесть - легло теперь на Него одного. Он ясно видел все преступления, все беззакония и нечестия людей от Адама и до скончания мира во всем их безобразии и гнусности; пред Его взором предстала та холодность, те равнодушие и нераскаянность многих людей, которыми они заплатят Ему за Его любовь; провидел Он ожесточение сердец их, в котором они не оценят величайшей Жертвы, принесенной Им в Искупление за них, отвергнут ее. Провидел Он и тот страшный гнев Отца Небесного, который разразится на них, и это все более и более удручало Божественного Страдальца и прилагало горечь к горечи.

Но вот к душевным страданиям прибавляются страдания телесные. Один из двенадцати учеников Спасителя, Иуда, приходит в Гефсиманский сад и лобзанием предает своего Учителя воинам и слугам, которые, крепко связав Его, влекут, яко агнца - на заклание, к первосвященникам Анне и Каиафе, где кротко приемлет Он бесчисленные поругания и оскорбления. И наконец, Его ведут на Лобное место для распятия. Измученный, истерзанный и окровавленный, Он трижды падает на пути Своем до Голгофы. И затем, безгрешный, пригвождается ко Кресту, испытывая неописуемые страдания.

Во время Его крестного пути некоторые иерусалимские женщины, подвигнутые чувством сострадания к тяжким мучениям и предлежащей смерти Искупителя мира, плакали о Нем, но Господь на их слезы отвечал: Дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших, ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие! тогда начнут говорить горам: падите на нас! и холмам: покройте нас! Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет? (Лк. 23, 28-31).

Возлюбленные братия и сестры, эти слова сказаны были Господом народу иудейскому, но они имеют силу во все времена для каждого народа и непосредственно для каждого христианина. Испытаем себя, не преобладают ли и над нами греховные наклонности и пожелания, нарушающие покой и мир души?

Господь принес нам Искупление, даровал Свою Божественную благодать для врачевания наших пороков и греховных язв, но эта спасительная благодать действует при условии приложения нашего усердия, при условии исполнения нами заповедей Божиих. Как известно, основная заповедь, завещанная нам Спасителем, есть заповедь о любви, о которой Он так много говорил с учениками накануне Своих страданий: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 34 и 35).

Посмотрим на свою жизнь, поступки и поведение свое в отношении к ближним и испытаем себя: облеклись ли мы в христианскую любовь друг ко другу?

Если мы там сказали бранное, оскорбительное слово против брата нашего, в другом месте возвели на ближнего клевету; если сегодня - ссора, завтра - гнев, мщение и злопамятство; если ныне - бессердечный смех над немощным человеком, завтра - жестокосердный отказ голодному в насущном куске хлеба, то будет ли такое наше поведение выражением любви к ближнему? Нет, эти поступки являются произвольными грехами, которыми мы вторично распинаем Господа.

Сегодняшнее трогательное евангельское чтение о страданиях Христовых прежде всего призывает нас облечься в смиренномудрие, кротость, долготерпение, благость, а наипаче - во всепрощающую любовь к нашим ближним. Этим мы покажем свою любовь к Господу, а Он, в ответ на нашу любовь, возлюбит и нас, и введет в Вечное Свое Царство добра, правды, мира и любви, и соделает нас наследниками вечного блаженства. Аминь.

Слово на пассии в 4-ю Неделю Великого поста
О страданиях Спасителя 1963 г.

 

Поучение в неделю четвертую Великого поста.

Верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 24).

Один отец привел к Иисусу Христу больного сына своего, одержимого духом немым. Долгие и тяжкие страдания бесноватого и особенно то обстоятельство, что и ученики Христовы, которых он просил о нем, не могли изгнать из него беса, смутили и встревожили бедного отца, а потому он с робостью и с каким-то сомнением стал просить о нем и Иисуса Христа, как бы боясь, что и Тот не поможет. Если что можешь сделать, говорил он Иисусу Христу, сжалься над нами, помоги нам. Когда же Иисус Христос сказал ему на это: если можешь сколько-нибудь веровать, – все возможно верующему, – то он со слезами возопил: верую, Господи! помоги моему неверию. Этого было достаточно, и Господь помог больному тут же.

Слова эти или, лучше сказать, эту молитву: верую, Господи! помоги моему неверию, очень нужно и часто бывает нужно повторять нынешним верующим, нам всем, слушатели! Ослабевает у нас нередко вера наша, часто и во многом мы сомневаемся. В самом деле, во что мы веруем твердо? В каких истинах веры всегда бываем уверены? Веруем, что Бог есть, веруем, что Иисус Христос есть Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, веруем, что есть будущая жизнь. Но даже в этих истинах мы иногда как будто сомневаемся, готовы бываем усомниться. Особенно, как послушаешь иногда, что иные говорят и пишут о вере, или как посмотришь, как некоторые из верующих живут и поступают, невольно задумаешься и с недоумением скажешь: да как же это так?.. Ведь есть Бог, Который все видит и всякому воздаст по делам его. Есть Иисус Христос, Сын Божий, Который приходил на землю для нашего спасения. Есть другая жизнь, где мы по смерти будем жить и жить вечно...

Что же это так живут и поступают, так говорят и пишут? Ах, да! Так иногда иные говорят и пишут, живут и поступают, что как будто нет ничего вечного и святого, как будто и Бога нет, и Иисус Христос на землю не приходил, и будущей жизни не будет, как будто и ничего нет, и ничего не было, и ничего не будет!.. При таком смущении и недоумении о самых важнейших истинах веры как же не воззовешь к Богу: верую, Господи! помоги моему неверию! Невольно воззовешь, со слезами иногда воззовешь: да, я верую, Господи, что бы ни говорил и ни писал кто против веры, как бы ни жили и ни поступали иные из верующих, верую, Господи, помоги моему неверию.

И без искушений и соблазнов со стороны как часто сами собой находим мы разные сомнения, когда думаем о вере! Особенно если мы редко молимся Богу и молимся без внимания, если мало читаем или долго ничего не читаем божественного, если проводим жизнь в рассеянности, в суете, не вникая в себя и в свои обязанности, слушаясь только страстей своих и пристрастий, то при размышлении о предметах веры, при мысли о Боге и будущей жизни столько иногда представляется уму нашему вопросов неудоборешимых и мыслей, с верованием нашим не согласных, что нам ничего не остается более делать, как взывать к Богу: верую, Господи! помоги моему неверию. Без молитвенных обращений к Богу или весь измучаешься думами и сомнениями, или дойдешь до того, что ни во что не станешь веровать и ничего не будешь делать для спасения своей души. Да, и в вере моей в Тебя, Господи, необходима мне Твоя помощь, Всеблагий Боже мой!

Так, слушатель благочестивый, не унывай, если найдут на тебя когда минуты или часы неверия, недоумения, сомнения об истинах веры. Это может быть и действительно бывает со всяким верующим. Подобные минуты ослабления в вере бывали и у апостолов Христовых, когда еще Дух Святой не сходил на них. Может ли же в нас не ослабевать наша вера, можем ли мы быть всегда тверды в нашем веровании?.. Не унывай, а обращайся в таком случае скорее к Богу и взывай к Нему: верую, Господи! Помоги моему неверию. Верую, что ни внушал бы мне мой собственный ум против веры. Тебе, Господи, я верю, а не уму моему, когда он умствует против Тебя или не по-Твоему. Аминь.

В Неделю четвертую Великого поста
Протоиерей Родион Путятин

 

Пятая седмица Великого поста.

3 апреля 2011 года, воскресенье - неделя преподобного Иоанна Лествичника.

Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого "Лествицей", поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника.



О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Не случайно в "Лествице" преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: "Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние". Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.
У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: "Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?" Преподобный Иоанн тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, преподобный спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: "Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал..."
Об образе жизни преподобного Иоанна известно, что питался он тем, что не запрещалось уставом постнической жизни, но - умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. "Я не постился чрезмерно, - говорит он сам о себе, - и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся.., и Господь скоро спас меня". Примечателен следующий пример смирения преподобного Иоанна Лествичника. Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их к спасению. Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.

Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения. В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений.

 

Продолжение.

Во время управления монастырем по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря (память в Сырную субботу), и была написана преподобными знаменитая "Лествица" - руководство для восхождения к духовному совершенству. Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них "истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверж-дену, которая желающих возводит до Небесных врат..." Преподобный Иоанн, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение преподобный так и назвал - "Лествица", объясняя название следующим образом: "Соорудил я лествицу восхождения... от земного во святая... во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения". Цель этого творения - научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. "Лествица" предполагает, во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке; во-вторых, восстановление в человеке образа Божия. Хотя книга была написана для иноков, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу, и столпы духовной жизни - преподобный Феодор Студит (память 11 ноября и 26 января), Сергий Радонежский(память 25 сентября и 5 июля), Иосиф Волоколамский (память 9 сентября и 18 октября) и другие - ссылались в своих наставлениях на "Лествицу" как на лучшую книгу для спасительного руководства.



Содержание одной из степеней "Лествицы" (22-я) раскрывает подвиг истребления тщеславия. Преподобный Иоанн пишет: "Тщеславие высказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост - тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь - благоразумием. Одевшись в светлую одежду, побеждаюсь любочестием и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану - попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу, опять предаюсь ему. Куда ни поверни это терние, оно всё станет спицами кверху. Тщеславный... на взгляд чтит Бога, а на деле более старается угодить людям, чем Богу... Люди высокого духа сносят обиду благодушно и охотно, а слушать похвалы и не ощущать никакой приятности могут только святые и непорочные... Когда услышишь, что ближний или друг твой в глаза или за глаза злословит тебя, похвали и полюби его... Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе? Но кто, обесчещенный другим, не уменьшает своей любви к нему... Кто превозносится природными дарованиями - счастливым умом, высокой образованностью, чтением, приятным произношением и другими подобными качествами, которые легко приобретаются, тот никогда не приобретает даров сверхъестественных. Ибо кто в малом не верен, тот и во многом будет не верен и тщеславен. Часто случается, что Сам Бог смиряет тщеславных, насылая неожиданное бесчестие... Если молитва не истребит тщеславного помысла, приведем на мысль исход души из этой жизни. Если и это не поможет, устрашим его позором Страшного суда. "Возносяйся смирится" даже здесь, прежде будущего века. Когда хвалители, или лучше - льстецы, начнут хвалить нас, тотчас приведем себе на память все беззакония свои и найдем, что вовсе не стоим мы того, что нам приписывают".

Этот и другие примеры, находящиеся в "Лествице", служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение его мыслей, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.

Степени "Лествицы" - это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя, "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11, 12).

http://days.pravoslavie.ru/Life

 

Пятая седмица Великого поста.

3 апреля - 9 апреля 2011 года - Пятая седмица.

Непрестанно руководствуя православных христиан в продолжение Великого поста в освятительных подвигах поста и покаяния, Церковь при богослужении в пятую неделю утешает и одобряет постящихся тем, что они прошли уже половину поста, и побуждает, чтобы мы, "преполовивше священный пощения путь, радостно текли к будущему воскресению". Усугубляя при конце постного поприща побуждения к неослабному богоугодному житию, Церковь и в пятую неделю продолжает напоминать нам, что мы впали в грехи, подобно впавшему в разбойники, и внушает ожидать милосердия от Господа. "Возопи Христу Богу за тя распеншемуся, - говорит Церковь, - и раны волею приемшему: попекись о мне, Господи, и спаси мя". Священные песнопения, ныне возносимые при богослужении пятой седмицы, преданы Церкви в 7 и 8 веках святым Софронием Иерусалимским, Андреем Критским, Иосифом и Феодором Студитами.

"Да не будут люди ленивы к духовным подвигам", Церковь в три дня пятой недели, в четверток, субботу и день воскресный предлагает особенные для верующих побуждения к подвигам благочестия. В четверток на утреннем богослужении Церковь произносит весь Великий канон святого Андрея Критского и житие проподобной Марии Египетской. Посему совершение канона святого Андрея Критского в четверток пятой недели Великого поста называется иногда стоянием Марии Египетской.

Протоиерей Г. С. Дебольский
Дни Богослужения Православной Церкви 1901 г.
Пятая неделя Великого поста

 

Время покаяния.

О необходимости молитвы среди искушений
​

Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. (Мф. 26, 41)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Ужасна была ночь, возлюбленные братия и сестры, начавшаяся гефсиманскими скорбями Господа нашего Иисуса Христа. Он в эту ночь претерпел мучительную внутреннюю борьбу с Самим Собой, ужасные душевные страдания, бывшие предвкушением мук крестных. Он скорбел в эту ночь и ужасался той скорбной чаши, которую Ему предстояло испить. Закончилась сия ночь предначинательными страданиями Богочеловека во дворе первосвященника Каиафы.

Ужасны были и наступившие после ночи утро и день пятницы: это были утро и день самых страданий и страшной и вместе с тем унизительной смерти Богочеловека. Но не один Христос Спаситель подвергся тяжким искушениям в это страшное время. Великие искушения предстояли тогда и друзьям, и врагам Христовым. Друзьям предстояло или, препобедив искушение, разделить вместе со своим Божественным Учителем предлежавшие Ему опасности, или, поддавшись малодушию, изменить своей любви к Нему и оставить Его одного среди врагов и страданий. Врагам же Его предстояло иное искушение: воспользоваться благоприятным случаем для приведения в исполнение своих злобных замыслов и, достигнув их осуществления, совершить величайшее в истории человечества преступление - богоубийство.

Всем, подвергшимся искушениям, необходимы были величайшая бдительность и ограждение себя самым надежным щитом против искушений - молитвою. Поэтому-то Сам Господь Иисус Христос в ожидании грядущих искушений и страданий в эту ночь, как никогда, и бодрствовал, и молился с необыкновенным для Него напряжением, и ученикам Своим внушал: Бдите и молитеся, да не внидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна (Мф. 26, 41). Но к сожалению, только Он один в эту ночь бодрствовал и молился и отразил со славой все искушения. Напротив же, и друзья, и враги Его под ударами искушений пали.

Посему молитеся, дорогие мои, да не внидете в напасть. В молитве Сам Господь указывает нам благонадежнейшее средство для отражения искушений и успешной борьбы с ними. И действительно, молитва есть самое верное оружие для отражения и препобеждения искушений.

Если вся наша судьба находится во власти Божией и от Господа Бога зависит попустить нам или же отвратить от нас искушение, если Господом даруются человеку и силы, потребные для успешной борьбы с искушениями, то что возможет сравниться с молитвою, через которую мы можем получить избавление от постигающих нас напастей и обстояний?

Но к сожалению, не все и не всегда могут пользоваться молитвою как надежнейшим средством к препобеждению искушений. Подобно Апостолам, которые в Гефсимании не могли и одного часа бодрствовать и молиться с Господом, готовившимся к страданиям и смерти, и мы большей частью бываем погружены в тяжкий сон - в сон не телесный, как Апостолы, а в сон духовный, тяжкий сон беспечности и нерадения, так что, столкнувшись с искушениями, мы оказываемся вовсе не умеющими молиться. И поэтому, встречая искушение без молитвенного приготовления, без молитвенного духа, мы, как и Апостолы, падаем под тяжестью нашедшей на нас напасти. Из сего-то и следует уразуметь, как мы должны заботиться о приобретении этого благонадежнейшего средства в борьбе с искушениями, указанного Самим Господом, - молитвы - и как должны стараться научиться молиться горячо и постоянно.

Средств и пособий к возбуждению в себе молитвенного духа очень много, и они разнообразны, но самое лучшее из них - это воспоминание о страданиях и смерти Христовых. При этом воспоминании само собою возбуждается усердие и пламенение к молитве, возникает сознание необходимости для нас молитвы и уверенность в ее благоуспешности.

Необходимость высшей помощи, а вместе и молитвы для испрашивания этой помощи у Бога с наибольшей силой осознается душой христианина, когда он с сугубой ясностью и живостью представляет, с одной стороны, тяжесть и опасность искушений, постигающих его на пути земной жизни, особенно в трудные минуты крестоношения, и, с другой стороны, крайнюю немощь нашего обреченного на это крестоношение естества. При воспоминании же страданий и Креста Христовых со всей очевидностью открываются пред взором христианина и тяжесть и опасность его искушений, и бессилие человеческой природы, обреченной на борьбу с ними; и сами искушения сии с непререкаемою силой говорят о необходимости высшей помощи, а равно и молитвы для испрашивания ее от Бога.

Во время земной жизни Господа нашего Иисуса Христа в Нем Самом никогда так сильно не возбуждались молитвенный дух и горячая усердная молитва, как при мысли о крестных страданиях. Когда Он помышлял об их тяжести, то молитва Его была настолько горяча, что на Фаворе она просветила лицо Его, как солнце; а в Гефсимании, готовясь испить чашу страданий крестных, Он молился до пота, падавшего подобно каплям крови. Так тяжесть предстоящих страданий побуждала Иисуса Христа к усердной, пламенной молитве.

Точно так же бывает и со всяким истинным христианином. С большею, чем когда-либо, силою возбуждается в душе христианина молитвенное настроение при воспоминании о страданиях и смерти Христовых. Только тот приучается усердно молиться и приобретает дар постоянной горячей молитвы, кто часто и со вниманием останавливает свой мысленный взор на страданиях Христовых. И причина этого явления понятна.

Крестный путь Господа нашего Иисуса Христа есть первообраз нашего с вами крестного пути. Вся земная жизнь Спасителя представляет собой первообраз жизни на земле Его Церкви и каждой истинной души христианской. Поэтому как у Господа были дни особенно тяжкие и скорбные, дни Его страданий - от Гефсимании до Голгофы, так и у каждого христианина есть и будет своя посильная Гефсимания и своя посильная Голгофа. Как для Господа эти страдания были ужасны и тяжелы, так они будут тяжелы и для последователя Его.

Для каждого истинного христианина рано или поздно, в средине ли или в конце поприща, но непременно, по определению Промысла Божия, настанет пора, когда все восстанет против него: и тяжелые внешние искушения, и мучительные внутренние - соединятся вместе и обрушатся своею силою на крестоносца Христова, и тогда положение его будет особенно тяжело и опасно.

И вот, живо представляя себе при воспоминании страданий Христовых эту страшную возможность - погибнуть под тяжестью искушений и бедствий, христианин ясно сознает необходимость молитвы для испрашивания себе помощи у Бога, помышляя, что если Сам Господь Иисус Христос обращался с молитвою о помощи к Отцу Небесному, если Ему среди искушений послан был укреплявший Его Ангел, то тем более необходима помощь свыше для нас, облеченных в немощную плоть и не могущих положиться на бодрость своего духа. Да, если бы чаще воспоминали мы о страданиях Господних, то непременно стяжали бы дух молитвы постоянной и горячей.

Усердие к молитве, возбуждаемое необходимостью ее для нас, с неменьшей силой возбуждается и поддерживается в нас также и уверенностью в ее благоуспешности, уверенностью в том, что она непременно будет услышана. Ведь и в обыкновенном быту наше прошение тогда бывает твердым и дерзновенным, когда мы уверены, что оно будет исполнено.

И напротив, бывает слабым, если мы не ждем от него успеха. Точно так же и в молитве: она тогда бывает пламенной и усердной, когда мы уверены, что она будет услышана. Если же сила молитвы так много зависит от уверенности в ее успехе, то какая же сильная молитва должна возбуждаться в христианине при воспоминании страданий Христовых, которые так решительно ручаются за успех сей, уверяя нас, что Господь Иисус Христос и хочет, и может помочь нам, и непременно услышит наши к Нему прошения.

 

продолжение.

Главная причина нашей готовности помочь кому-либо заключается в сочувствии к просителю, в любви к нему и в понимании угрожающего ему бедственного положения. И когда проситель в нашей любви к нему и сострадании находит эту готовность, тогда он уверен в успехе своего прошения об избавлении от несчастья. Какою же сильною уверенностью в готовности Господа нашего Иисуса Христа внимать нашим молитвам и помогать нам должны мы исполниться при воспоминании о страданиях и Кресте Христовых! Возможны ли вернейшие свидетельства Его безграничной любви к нам, нежели свидетельства, представленные Его крестными страданиями за нас, недостойных? Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13).

При воспоминании о страданиях Христовых какие еще нужны ручательства в том, что Иисус Христос может и понять всю тяжесть нашего крестоношения, и благоискусно помочь нам? Он знает тяжесть нашего крестоношения не только по Божественному Своему Всеведению, но знает ее и по собственному опыту.

Он прошел такой тернистый крестный путь, какого никто никогда не проходил и никто никогда не пройдет, потому что он - никому не под силу. Он претерпел такие ужасные страдания, что при одном только о них воспоминании человек приходит в содрогание. Не отзовется ли с любовью и скорбью на нашу мольбу Тот, Кто Сам от полноты страданий, вися на Кресте, взывал к Отцу Своему Небесному: Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил? (Мф. 27, 46). Не раскроет ли Свои благостные объятия Тот, Кто Сам призывает к Себе скорбящих и говорит: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28)?

Так, дорогие, надо только помнить тяжесть страданий Христовых, и это памятование научит нас молиться с верою и силою, молиться благоуспешно всегда, в самые трудные минуты нашей жизни. Поэтому смело обращайся, христианин, со своею молитвою о помощи среди искушений и опасностей к Иисусу Христу и доверяйся без колебания на своем крестном пути водительству Божественного Крестоносца.

Вспомни претерпенные Им бичевания, заушения, оплевания, биение тростью по главе, венчание венцом терновым, язвы гвоздинныя (Ин. 20, 25) на руках и на ногах, невыносимо тягостное висение на Кресте, страшную жажду в часы крестных страданий, прободенное ребро, - вспомни все это, и ты поймешь, что Ему известна немощь страждущей под крестом плоти нашей.

Если ты изнемогаешь под тяжестью внутреннего креста, то и в этой борьбе никто лучше Его не поможет тебе, потому что и внутренний крест в наивысшей степени своей Ему известен. Какую Он перенес тяжелую душевную борьбу с Самим Собой, видно из того, что молил Отца Своего Небесного, да минует Его чаша страдания, та чаша, ради которой Он и пришел на землю. Какой внутренний перенес Он крест при виде ученика-предателя, при виде оставления Его прочими учениками и отречения от Него клявшегося Ему в верности Петра, при виде неистовствующего народа, требующего Его распятия, народа, которому Он столь много благодетельствовал, при зверстве распинателей и бесчеловечии хулителей, издевавшихся над Его муками, и, наконец, при оставлении Его Самим Отцом Небесным!

Помни все это, христианин, и в тебе явится непоколебимая уверенность, что Голгофский Страдалец может всем искушаемым помочь, и эта благодатная уверенность со всею силою будет возбуждать в тебе усердие к молитве, и ты приобретешь благонадежнейшее средство к препобеждению искушений и напастей.

Ты же, милосердный Господи, воззри милостиво на нас, хотя и недостойных, но верных Твоей любви чад, собравшихся здесь, чтобы почтить память Твоих страданий, и милостив, милостив буди к нашим грехам и неправдам, и сподоби вместе с благоразумным разбойником взывати к Тебе: Иисусе, Сыне Божий, помяни нас, егда приидеши во Царствии Твоем. Аминь.

Слово на пассии в 5-ю Неделю Великого поста
О необходимости молитвы среди искушений 1964 г.

 

Суббота Акафиста

9 апреля 2011 года, суббота - Похвала Пресвятой Богородицы.

Вопрос о происхождении и предмете праздника субботы акафиста пятой седмицы Великого поста породил немало разноречивых точек зрения.



Правда, в «Повести о неседальном» (то есть об акафисте Пресвятой Богородице), помещенной в конце Триоди постной, равно как и в синаксаре на этот день, есть четкое указание: данное празднование установлено в память избавления Константинополя от осады персов и аваров в 626 году при императоре Ираклии. Кроме того, впоследствии сюда были присоединены воспоминания еще о двух чудесных спасениях византийской столицы – от арабов в 672–678 годах (по другим источникам, в 669–675 годах) и в 716 году. Между тем все перечисленные осады не совпадают по времени года с праздником акафиста, и память о них положена в константинопольских месяцесловах в иные месяцы. Была сделана также попытка доказать, что данный праздник установлен в память избавления Константинополя от русских при патриархе Фотии в 860 году, однако ее аргументация не отличается необходимой убедительностью.

Надо признать, что сам акафист Пресвятой Богородице дает весьма скудную и крайне противоречивую информацию о хронологии и смысле рассматриваемого праздника. Так, его текст не содержит даже намека на избавление Византии от захватчиков.

Вместе с тем, если внимательно перечитать акафист, то нельзя не заметить, что его тематическое наполнение, сюжетное решение и субъектная референция отличаются наглядной двойственностью. Протоиерей Максим Козлов пишет: «Историко-догматическое содержание гимна распадается на две части: повествовательную, в которой рассказывается о событиях, связанных с земной жизнью Божией Матери, и о детстве Христа в соответствии с Евангелием и Преданием (икосы 1–12), и догматическую, касающуюся Боговоплощения и спасения человеческого рода (икосы 13–24)»[1].

По воззваниям, начинающимся словом «Радуйся», произведение, несомненно, обращено к Богородице. Но многие его строфы адресованы ко Христу, например 11-я («Проповедницы богоноснии»), 12-я («Возсиявый во Египте»), 13-я («Хотящу Симеону»). Более того, в строфе 20 настойчиво подчеркивается мысль, что акафист составлен для прославления Самого Христа: «Пение всякое побеждается, спростретися тщащееся ко множеству многих щедрот Твоих: равночисленныя бо песка песни аще приносим Ти, Царю Святый, ничтоже содеваем достойно, яже дал еси нам, Тебе вопиющим: Аллилуия».

По своей форме акафист принадлежит к особому роду древних песнопений – так называемых кондаков. В современных богослужебных книгах от этих песнопений сохраняется обыкновенно лишь по две строфы, известных под названием кондака и икоса. Строфы кондаков, или икосы, связываются каким-либо акростихом. Так, в акафисте акростихом служит алфавит, причем буква «альфа» стоит в строфе «Ангел предстатель». Таким образом, первая вступительная строфа (проимий) – «Взбранной Воеводе» – оказывается вне азбучной структуры, а значит, могла быть составлена не автором акафиста, а кем-либо другим. Как считают некоторые исследователи, данный проимий нужно соотносить с уже упомянутой «осадой Константинополя летом 626 года аварами и славянами, когда патриарх Константинопольский Сергий с иконой Пресвятой Богородицы обошел городские стены и опасность была отвращена»[2].

Рассматриваемый текст содержит два припева: «Радуйся» и «Аллилуия». Такая амбивалентность весьма необычна и побуждает выдвинуть следующее предположение: один припев, начинающийся словом «Радуйся», может стоять лишь после тех строф, в которых содержатся ублажения Богородицы, а «Аллилуия» можно возглашать после всех 24 строф акафиста, даже если изъять из него ублажения. А значит, не исключено, что «Аллилуия» было некогда единственным припевом всего акафиста, а «Радуйся» является позднейшим элементом, внесенным в ходе оригинальной редакции. Именно поэтому он не всегда органично связан с общим содержанием акафиста и довольно сильно затемняет его основную идею и предмет. Они сосредоточены, скорее, не на личности Богородицы, а на прославлении Боговоплощения. Это с наибольшей отчетливостью высказано в строфах 12–18, тогда как первые части являются историческим введением к ним, а последние по большей части повторяют и заключают их.