Подвижники благочестия ХХ века. Опыт спасения в современном мире.

Опубликовал Калерия в дневнике Дневник Калерия. Просмотры: 2916

Иеромонах Петр (Серегин)

Цветы добродетели

* Жизнь сознательная (в постоянном сердечном самосознании) - это руководство жизнью сердца, постоянное внимание у сердца, его желаний и настроенности и направление его деятельности по заповеди.
* Недостаточно читать и слушать молитвословия правила келейного или службы. Важнее всего обуздать сердце, взять его под твердое руководство к тому, чтобы оно жило этими глаголами жизни вечной - некогда изреченными Духом Святым. Жить надо этими глаголами Духа Святаго. Время, как скорописец, пишет течение нашего жития. Смотри: жизнь ли пишется за тобой или бессвязное дремотное бормотание? Ни одна секунда не возвратна. Опомнись, проснись, бедный человек! Жить надо!
* Почему человек иногда не может молиться, не может быть удобосокрушенным, умиленным?
От пристрастия к себе и от гнева (хотя и гнев, и неудовольствие рождаются так-же от пристрастия к себе, как ложный вид самозащиты). И действительно: как человек может предстать пред Богом с покаянным обвинением себя, если он только что служил своей плоти и своему самолюбию, как некоему богу или культу? Поэтому Дух Святый через Апостола и поучает нас: обслуживание тела не превращайте в цепь бесконечных и неутолимых желаний ("плоти угодия не творите в похоти").
Казалось бы, что преступного в том, если прибавить себе сна, покушать именно то, что захотелось, или пораньше; испить то, что нравится; или исполнить какое другое удовольствие или желание? Беда в том, что мы душу заставляем обслуживать тело, и оно тяжестью своих требований угнетает душу, лишает ее свободу и жизни, ибо душа оживляется и живет только Святым Духом. Душа наша только тогда перестает спать или воспрянет, когда "утренюет дух наш" ко храму селения Божия, и сами мы становимся храмами Божими, когда мы не служим "богу чуждему" - диаволу.
Лукавый враг Божий и наш тиран и мучитель хитро присоединяется ко всякой нашей потребности тела в пище или во сне; ко всякому внешнему впечатлению, как к поводу, чтобы возбудить в нас желания - удовольствий, плотоугодия, неги, самолюбия и т.п... Он, лукавый, знает (только мы, к сожалению, забываем), что человек не может одновременно служить двум господам. И не только одновременно, но и с быстрой переменой.
Он это знает и отводит нас от своего чина и служения самыми простыми и незаметными сетями, предложениями и даже якобы благословенными побуждениями. Отнимает у нас спасительное время, устранив нашу волю - возымеет над душой нашей власть, отведет нас на всякое "нечистое место", куда захочет, и если только не доведет до большого падения - посмеется над нашей беспечностью. А когда придет время молитвословия, мы или совсем отвращаемся от молитвы, или удивляемся нашей холодности глухого, замкнутого сердца. Чему же удивляться, когда в нас не остыл еще пыл той "работы", которую мы только что выполняли на врага Божия и врага нашего спасения и блаженства?
* Только в молитве и делах, от нее происходящих, мы можем найти подкрепление нашему сердцу. Только в молитве мы простираемся к любви Божией, призывающей и ведущей нас очищению и усовершению. Только в молитве мы истинно познаем, что есть истинная любовь к ближнему. Только в молитве мы проявляем лучшие наши порывы и стремления и получаем благодать от Бога на их укрепление и усовершение. Только в молитве есть истинная жизнь и чистая радость. Но только весьма тщательно нужноохранять себя от обмана прелестью, что-бы не принять утонченную похоть и гордость вместо благодати.
И об этом молись... Без молитвы нет жизни.
* Много написано о молитве, много мы об этом говорили и слышали, но очень часто не можем мы молиться чисто, глубоко, как должно.
Отчего это? Оттого, что не исполняем самых главных и необходимых условий молитвы и поклонения Богу - поклоняться Ему в духе и истине, ибо только таких поклонников Отец ищет Себе (Ин. 4,23).
Обращение к Богу должно быть только духовным, с полным отрешением сердца нашего от всего тварного: "Всякое ныне житейское отложим попечение".
Второе условие: обращение должно быть в истине, т.е. в свете правды Божией и при полнейшей искренности. Себя мы должня в это время видеть при свете правды Божией нарушителями заповедей Божиих - грешниками... Обращение к Богу без покаянного чувства немыслимо, ибо Царствие Божие открывается только кающемуся. А покаяние действительно и действенно только тогда, когда кающийся имеет отвращение ко греху.
* Молитвословие - не чтение "по обязанности", а повод поплакать о грехах своих.
* Почти каждый день мы проводим в потоке и вихре разных впечатлений, мыслей, чувств, переживаний и, наконец, вражеских искушений. Часто мы рассеиваемся в этом водовороте жизни и набираемся в своей душе таких вредных впечатлений, мыслей и желаний, которые потом надолго отравляют нашу жизнь. На внешние впечатления мы должны быть также разборчивы, как иногда бываем осторожны в выборе пищи... "Все мне позволено, но не все полезно", - говорит Апостол. Если в выборе впечатлений, мыслей и переживаний мы должны сохранять бепристрастие, то в самых уже ощущаемых переживанияхнеобходимо проявить воздержание - не допускать "внешних мирских гостей" во внутренние обители сердца. Не надо забывать: там у нас святилище. Туда и сами мы не должны входить, имея на платье "грязь улицы" - мира прелюбодейного. Да и не следует долго и много задерживаться вниманием на звуках житейского рынка.
Осторожно выбирая внешние впечатления, сохраняя во всем тщательную умеренность, мы должны проявить в этом немало внимания, чтобы сохранить сердце в состоянии относительного бесстрастия. Нельзя смущаться сложностью и трудностью этого душевного делания. Это трудом будет только в начале, а потом, войдя в привычку, будет чертой нашего характера, и таким образом наши чувства привыкнут быстро и точно распознавать добро и зло и хранить сердце чистым.
* Если кто-нибудь из ближних согрешил - не есть ли это несчастье, свойственное всем нам?
Помолись о нем тайно - и это будет любовь к ближнему.
Так и всегда: если хочешь оживить в сердце молитву - окажи ближнему милость и любовь.
* не ищи правды тогда, когда обвиняешь других; а если всегда основательно будешь обвинять себя, то ключ правды будет в твоих руках, ибо только через смирение мы можем познать истинную добродетель и добро, а через самоосуждение - правду Божию и благость Его к человеку.
* Что гасит молитву?
Осуждение есть плод превозношения и преддверие гнева, поэтому оно так связывает сердце и препятствует молитве.
Самодовольство и похвала самому себе также гасят молитву. Истинно только сознание своего падения и недостоинства.
Молитву гасят: объедение, рассеянность в поведении, засорение сердца разными недуховными удовольствиями. Леность и нерадение о самой молитве, небрежение во время молитвы и вообще небрежно-бессмысленное поведение, осуждение.
Молитву созидают: глубокая убежденность, что молитва есть жизнь души и без нее душа мертва; тщательное речение о непмрестанной молитве и благоговение о ней; воздержание и трезвение тела (устранение всякой распущенности); молчание со скромностью в мыслях и в поведении (что должно привести к смиренномудрию); воздержание в речи; немеряние себя... Неосуждение ближнего ни под каким предлогом, тем более открытое, в присутствии других, что граничит с клеветой.
* Люди мирские иногда говорят, что они удовлетворительно достигают цели жизни. Так ли это? Стремление каждого и всех заключается в достижении так назывваемого счастья. Для достижения этого счастья мирские люди удовлетворяют все свои похоти (желания) тела: захватывают всякие и всевозможные удовольствия, т.е. "берут от жизни" разную грязь. Очень старательно воспитывают себя в гордости.
Какие же приобретения они имеют для своего сердца, какое счастье? Они всегда чувствуют себя стесненными и неудовлетворенными, потому что являются рабами своих неутолимых и все более разрастающихся, никогда неудовлетворяемых страстей. Проводят каждый день в тревоге за благополучие завтрашнего дня, эта забота отравляет их настроение. Не имея возможности удовлетворить свои желания, всегда чего-то ищут, печалятся, не зная чистой, истинной радости. Приобретают сердечную пустоту и холод, стремятся возбуждать новые страсти, но охладевают и нравственно разлагаются.
Фальшивят во взаимоотношениях, маскируют свое физическое и нравственное безобразие, избегают и истребляют собственных детей. Это ли реальное счастье?
Живущие же по вере Христовой подавляют свои животные стремления, приобретают свободу от страстей, искренно и чисто любят людей, всегда живут в чистоте тела и духа, в благоухании чистой, духовной, небесной радости.
Вот это настоящий реализм счастья и залог жизни и радости вечной.
* Есть у нас такие грехи, которые повторяются нами изо дня в день, например: отсутствие страха Божия, небрежение о своем спасении, мысленное и сердечное осуждение ближних и превозношение перед ними, невоздержание в словах, в пище, невоздержание слуха, зрение... и много, много - и все это страсти, живущие и действующие в нашем сердце, свившие там гнездо, как давние ядоносные змеи.
Вот в чем наше страшное горе и несчастье, что мы в своей душе и в свем сердце носим этот гнилой и зловонный источник грехов и беззаконий, а отдельные греховные поступки - только показатели того, что в нас есть.
Что же нам делать? - видеть постоянно это наше растление и скорбеть о нем.
Где выход из этого безотрадного положения? В человеческих возможностях его нет. Но для Бога все возможно. Если Он из ничего смог сделать весь мир, то может воссоздать, восстановить и наше падшее естество.
Пусть к этому для нас - единственный путь - постоянное сокрушение о своем греховном растлении в покаянии нераскаянном. Об этом и богомудрые отцы наши говорят: страсти погашаются слезами, и добродетели, противоположные им, приобретаются слезами, самопринуждение и труд здесь необходимы, ибо Царствие Божие в нас созидается или приобретается трудом, и только употребляющие усилие получат его.
* В чем пустынничиство? Тогда мы будем в пустыне, когда ни внешние впечатления, ни внутренние переживания не будут возбуждать в нас похоти плоти, похоти очей, похоти гордости житейской.
Как же к этому прийти?
Святитель Андрей Критский говорит, что можно вселяться в пустыню страстей - воздержанием. В понятие воздержания входят: смирение (в мнении и сознании о себе), пост, чистота телесная и душевная, от которых родится и истинная молитва.
* Как же в обществе, в миру уединиться? Прежде всего, не надо иметь привязанности к чему-нибудь вещественному и мтрскому, ибо из-за этих привязанностей сластолюбивой корысти (тщеславной или вещественно-корыстной) между нами возникают страстные отношения: привязанности, неудовольствия и гнева. Похоть легко претворяется в гнев. Не имея страстных отношений к людям, мы можем с большим удовольствием и легкстью относиться к ним как к образу Божию, хотя и падшему. А сознание общей нашей греховности неизбежно должно возбудить в нас сотсрадание, если мы за себя привыкли каяться и болезновать о грехах своих; таким образом, в меру нашего бесстрастия, мы можем быть свободны в сердце своем, а следовательно, и в уме от суеты и шума мирского.
А как прийти к углубленной молитве и Богомыслию? Глубокой непрестанной сердечной молитвой. Когда ум будет в молящемся сердце, молясь, он будет и поучаться в тайнах Царствия Божия, ибо и это есть внутреннее сокровенное поучение. Все сие дарует глубокая, в сердце творимая молитва Иисусова, которая уживается, укореняется в сердце по мере чистоты (бесстрастия).
Но как найти чистоту бесстрастия? Ревностью с подвигом "до крови" за четыре основные иноческие добродетели:
1. целомудрие (совершенная чистота сердца от тщеславия и желаний к вещественному);
2. нестяжание - не иметь, не приобретать так, чтобы эти действия "насыщали сердце";
3. труд, постоянное полевое, умственное и телесное напряжение на подвиг (внутренний и телесный по очереди);
4. чистота телесная, полная, попечение о которой должно нам напоминать о чистоте ума и сердца.
Может быть, подвиг нелегкий - но славный. Ведь Царствие Божие приобретается только усилием.
* Никогда не спеши, не гони молитвословие, ибо, по Апостолу, лучше пять слов сказать с разумением и плодом духовным, чем тьму невразумительно, без пользы кому бы то ни было. Вся сила в том, войти в дух молитвенный, в дух общения с Богом Святым, а не отбыть время, поклоны и количество слов.
Молись умом и сердцем рачительно над каждым выражением, над каждым словом, ибо не знаешь, на котором из них Господь раскроет сердце твое или даст тебе откровение; ты нищий с протянутой рукой. Проси прилежно, ибо не знаешь, в какую минуту Владыка жизни даст тебе дар в открытую "руку", т.е. в сердце, просящее со смирением и постоянством.
* Если по совету старцев с начала каждого дня держать себя так, как ничего не знающий о своих братьях ближних - это значит держать себя в простоте "несложных" помыслов и представлений, т.к. отцы говорят, что голый помысл - простой, не имеющий какой-либо страстной примеси, как бы окраски. А страстный помысл - сложный, и не удивительно, т.к. наше неблагоприятное, т.е. страстное, представление о ближних складывается часто из следующих элементов: нашего честолюбия и превозношения, когда мы боимся видеть ближнего лучшим себя; нашего любостяжания, когда мы боимся, что ближние наши могут иметь какие-нибудь материальные преимущества перед нами. Если к этому еще прибавить, что наши взаимоотношения подвержены постоянному воздействию лукавых духов, станет ясно, почему мы иногда, если не в большинстве случаев, представляем наших братьев ближних не с лучшей стороны.
* Главная причина нашей духовной "теплохладности" и духовной слабости, повидимому, заключается в том, что все религиозные переживания (молитву, богомыслие, чтение) мы не доводим до должной глубины в нашем сердце; они идут почти наряду с обыденными текущими впечатлениями и переживаниями дня. Мы не дали полной работы чувству нашего сердца, оно у нас "спит". Часто спит в лености. На словах называя себя рабами Божиими, сердцем нашим не чувствуем ни преданности, ни усердия, ни страха в том мере (т.е. на всю глубину нашего сердца), в какой бы это подобало бы перед Творцом нашим и Спасителем. Надо искать, создавать сердце "люботрудное". А не оказывать Богу и Его святыням должного почитания - значит иметь для себя (в своих глазах) Его без чести, т.е. бесчестить Бога, Который по существу есть "Огнь попаляющий". Таким образом, наша теплохладность является для нас очень грозным, ужасающим показателем духовного разложения.
И поэтому же Господь сказал тому, кто "ни тепл, ни горяч": "Я выплюну Его из уст Моих", т.е. отрину с отвращением.
* Смотри та, "мелкое" и ленивое сердце! Не углубил бы тебя Господь промыслительно глубоким страданием. Если будешь лениться, Он сам пошлет Тебе труд скорбный в очищение беззаконий твоих.
* Пост есть воздержание от греховных, т.е. недостойных Бога, увлечений, греховных услаждений и неумеренности. Пост есть воздержание от всего, оскверняющего нас и возбраняющего нам устремления к Богу.
А молитва есть самое устремление, усиленная направленность к Божественному свету.
Когда человек ограничивает себя в потребностях ради Господа, ради стремления к Нему и любви к Нему - это уже молитва.
Когда человек, желая углубиться в молитву, изгоняет из своего ума и сердца все мирское - суетные воспоминания, суетные текущие дела, подавляет усилием воли сластность ветхаго человека (Еф. 4,22), покоелюбие и тому подобное, - это уже пост, воздержание от греховного.
А если случается, что молитва перебивается и засоряется мирскими и суетными мыслями и чувствами, - не есть ли это знак того, что этих, теперь непрошенных и нежеланных гостей, мы когда-то принимали с желанием и пустили их в сердце на недозволительную глубину, в неподобающую им обитель сердца? Не есть ли это признак того, что и сейчас мы не проявляем должной ревности к молитве и предаемся духовной лености?
Таким образом, молитва произростает и процветает нра воздержании; а воздержание (пост) получает силу (крепость и освященность) от молитвы. А все вместе - единое устремление к Богу, с забвением всего мирского, с забвением себя, без обособления от Бога в своея "я".
* По краткости времени преимущественным средством нашего воспитания должна быть молитва, так как на чтение и даже на беседы не всегда и не все имеют достаточно времени; да и книги нужные не всегда и не у всех имеются.
А непрестанная молитва всегда может быть с нами. Следовало бы нам обучиться непрестанной глубокой молитве.
* При желании молиться непрестанно, при всяких бытовых условиях, необходимо обратить внимание на то, чтобы обычное молитвенное келейное (домашнее) правило был наиболее строгим, с сохранением бодрости тела, собранности ума и сердцем со страхом Божиим, яко Самому Богу беседующе.
В бытовых же условиях послабления не избежны: необходимо отвлечение ума и служение тела на дела житейские. Суть дела в том, чтобы не допустить суете мира расслабить нашу молитвенную настроенность, а постараться нашим молитвенным настроением освятить наше необходимое пребывание в миру. И здесь большую помощь окажет начало премудрости - страх Господень (Пс. 110,10).
* Мы часто жалуемся на то, что в деле спасения нашего нам мешают окружающие нас люди и неблагоприятные обстоятельства, и мы не находим спокойного места, чтобы укрыться от суеты. В таких случаях мы забываем, что в нас есть внутренний потаенный сердца человек (1 Пет. 3,4). Мы забываем, что обитель сердца нашего так глубока, что мы можем укрыться в нее от всякой внешней суеты и бури. Надо привыкать к тому, чтобы чаще вспоминать о Боге, иметь в сердце страх Господень перед Его всемогуществом и правосудием, помнить Страшный Суд и свою греховную нечистоту. И со "стражом Божиим и верою" как можно глубже уходить в свое сердце.
Чем сильнее восстают на нас бури и смятения от диавола, чем больше вздымаются горькие и мутные волны "житейского моря", - тем скорее уходи в наиболее глубокие обители своего сердца и там обращай молитву к Спасителю богу, Который народ Свой провел через море "с сухими ногами".
Можно назвать и эти обители (Ин. 14,2) сердца: все более углубляющееся смиренное покаяние с преданностью в волю Божию, а дверь самозащиты - всегда наша большая искренность в молитве. И еще можно сказать: глубочайшая молитва в сердцес преданностью в волю Божию.
* Самое важное и самое нужное для нас - чувство непосредственного общения с Богом, прикосновение к Нему, Его причастия и даже действования в сердце нашем - достигаем верою и любовию. Смотри сердцем: далеко ли ты от Него, и что служит препятствием к приближению, приобщению, соединению: покаяния, поста, молитвы и т.п.; приникни ухом сердца твоего и услышь Его, ищущего тебя и стучащего в двери сердца твоего...

Шесть сотниц пюхтицкого духовника о. Петра (Серегина). Православный приход храма Казанской иконы Божией Матери в Ясенево. Синтагма, 2000.
Вам необходимо войти для комментирования