Дневник Plameny

Евангелие, читаемое в 19-ю неделю после Пятидесятнице, завещает нам любить своих врагов. Христос молился о прощении Своих распинателей, это известно всем. Может ли христианин отвергать другого человека - своего врага или врага Родины, врага Божиего? Пускай даже самого плохого, самого злого и никудышного — можно ли его ненавидеть и при этом продолжать с чистой совестью считать себя христианином? На этот вопрос в проповеди на читаемое сегодня Евангелие отвечает святитель Филарет Московский.

Чего безполезно домогался высочайший из ангелов света, чем прельстился безсмертный человек в раю сладости, то вам, счастливые смертные, обещает, вам заповедует Божия любовь ныне. Буду подобен Вышнему(Ис. 14, 14), – говорит мечтатель денница; но Бог истины ответствовал громом Своим: во ад снидеши (Там же, 15). Будете яко бози (Быт. 3, 5), ласкал коварный змий праотцев; но Бог истины говорил: смертию умрете (Там же. 2, 17).

Се тот же Бог обещает нас усыновить Себе и хощет и требует, чтобы мы были Ему подобны. И как мало стoит нам столь великий дар! Его цена есть любовь ко врагам нашим: любите враги ваша и благотворите <…> и будете сынове Вышняго: яко той благ есть на неблагодатныя и злыя (Лк. 6, 35–36), будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48).

Итак, вы, которые имеете счастие быть ненавидимы! Славою чад Божиих умоляю вас остановить движения гнева и негодование, вас порывающее, дабы обозреть путь совершенства, открытый для вас милосердым Промыслом: любите враги ваша, и благотворите.

Удерживать мстительный удар, но не простирать руки для помощи, проливать с языка сладкую лесть и носить желчь во внутренности сердца, – не значит любить врагов. Любовь есть живое и деятельное участие в благосостоянии другого. Аще алчет враг твой, ухлеби его, аще ли жаждет, напой его (Рим. 12, 20). Вот образ истинной любви! Не называйте себя напрасно готовыми к услугам вашего соперника, – будьте такими в самом деле. Говорите к нему сердцем и подтверждайте ваши уверения делами. Вкрадывайтесь нечувствительно в душу его, употребите сию благочестивую хитрость, дабы отнять у него желание делать зло, дабы возвратить невинность и спокойствие сердцу, возмущенному злобою. Любите враги ваша, и благотворите!

Мудрость мира находит здесь затруднение, представляя такую любовь неестественною; ибо она должна основываться на представлении видимых или воображаемых совершенств своего предмета: но как можно любить тех, в которых мы ничего не видим, кроме коварства и злобы? Конечно, мы не можем любить зла, да и кто сего требует? Чувствуйте все омерзение к порокам, какое они заслуживают, – сего не запрещают, но еще требуют; только не смешивайте их с самими людьми, в которых замечаете их: отделив оные, вы еще найдете в них то, что достойно любви вашей. Сколько бы ни казалось неестественным любить врага, – разве менее противно природе ненавидеть человека?

Человек! Какое имя, какое обаятельное слово для обезоружения самого разъяренного мщения! Природа разве не связала тебя с ним тысячею нужд житейских? Разве она не говорит за него в твоем сердце? Сам Бог любит его, печется о нем, хранит его, – и ты не страшишься, ненавидя слабого, вооружить против себя Всесильного? Или ты думаешь, что Всевидящий не вступится за Свое стяжание? Хотеть наказать врага – есть наглым образом входить в права Вседержителя, – это есть род возмущения против воли Его и власти священной. Присвоив Себе человека безмерными благодеяниями, Он хочет тою же рукою, которою дает ему блаженство, совершать ею же и наказание: Мне отмщение, Аз воздам,глаголет Господь (Там же. 19).

Но для чего Бог благости и милосердия приемлет столь грозное титло – Бога отмщений? Не по недостатку ли любви Своей? – Нет! Он сделается врагам нашим врагом от избытка любви для обезопасения нашей свободы и спокойствия...

Какое жалкое состояние – платить ненавистью за ненависть, обидою за обиду! Чтo, если враг сильнее тебя?.. К чему тогда послужит твоя любомстительность? Разве к ускорению твоей погибели? И при равных силах чего ожидать, если не взаимного падения и бедствия? Наконец, хотя бы он был и не в состоянии противостоять тебе, – разве менее страшны тайные ковы, нежели открытое нападение? А терзающие заботы, а ухищрения, а замыслы, а предприятия, обращающиеся на собственный вред, а мучительные мысли даже о невозможной удаче своей, и еще мучительнейшие – о удаче противника, и наконец самые удачи, сопровождаемые самыми великими угрызениями совести, а иногда всеобщим презрением? Ах, сколько терзаний для сердца ненавидящего, – оно есть ад на земле, пламя геенское!

Что же остается нам для отвращения сих самопроизвольных мучений? Предаться Богу и ответствовать на ненависть любовию, на коварство простотою, на злоумышления доброжелательством, на укоризны полезными советами, на обиды благотворениями, на проклятие молитвами. Вот истинные оружия против врага! Сие бо творя, – по выражению великого Апостола, – углие огненно собираеши на главу его (Там же. 20). Сколько бы он ни был жесток и окаменен, – твоя кротость поразит нечувствительное сердце, заставит раскаяться в нанесенных тебе оскорблениях. Она обращает гнев его на него самого, – стыд сожигает его. Таким образом любовь ко врагу не только служит средством к твоему спокойствию, но и сильным для него наставлением; ты вступаешь тогда в некоторый род апостольства и делаешься оружием его обращения к добродетели!

По сей-то причине милосердый Бог за одну любовь ко врагам, как бы вменяя нам и те добродетели, к которым возбуждаем других, за одну сию добродетель обещает прощение наших грехов: аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6, 14).

Удивительно действие благодати! Как древле израильский народ, угрызаемый змиями, воззрев на медное изображение змия, мгновенно исцелялся от смертоносных своих язв: так человек, уязвленный эдемским змием и зараженный ядом греха, единым воззрением любви на его подражателя, врага своего, возвращает здравие душе своей. Убо в нашей воле есть – иметь врагов и благодетелей. Если мы великодушны и кротки, то они ничего не могут сделать, разве подать случай загладить пред Богом наши преступления. Они сеют плевелы, а мы пожинаем пшеницу: их обиды суть наши заслуги.

Почто же мы теряем из виду столь великое преимущество, которое можем иметь над нашими врагами? Мы смотрим в увеличительное стекло на малейшие невыгоды, от них претерпеваемые. Не требует ли благоразумие взирать на все с той стороны, которая нам более полезна, а менее огорчительна? Злословят? Благодарите нескромного врага вашего: вы узнаете способ исправить погрешности, которых лучшие друзья вам бы не показали. Безчестят, лишают доброго имени? Будьте спокойны; – какой вред для солнца, если какой безумец скажет, что оно мрачно?

Так, если неблагонамеренные находят в вашей добродетели пятна, которых она не имеет, это их, а не ваше безчестие. Лишают имения? Нет нужды, если не считали его собственным, но если и иначе думали, то имеете случай узнать истину. Лишают детей, друзей? Сохраните добродетель, и вы соединитесь в вечности; иначе вы и сами для себя потеряны. Угнетают, гонят? Господня земля, и исполнение ея (Пс. 23, 1). Гонения человеческие только приближают к Царству Божию. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5, 10). Угрожают смертию? Не бойтесь! Жизнь и смерть в одной руке; а кто живет Христу, для того смерть есть приобретение (Флп. 1, 21).

Если сии размышления не убеждают вас взирать на врагов ваших без смятения и гнева, взгляните на Голгофу, где небесная премудрость от невежества, невинность от адского преступления, Творец от твари, Господь Спаситель от врагов погибших страждет и умирает. Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов Отечества, любите враги ваша. Аминь.

Что такое гордость и из чего она рождается?


Брат: Преподобный отче, прошу вас, скажите мне, что такое гордыня и какой она бывает?

Старец: Знай, брат Иоанн, что гордыня — это начало, корень и источник всякого греха и всякого беззакония. И поскольку ты спросил, какой она бывает, то знай, что, как говорит святой Григорий Двоеслов, «у гордыни пять ступеней, а чтобы понять эти ступени, надо сначала понять, что блага, которыми гордится гордый, также бывают пяти видов, а именно:

блага природные, то есть сообразительность, красота, храбрость и тому подобное;

второй вид — блага приобретенные, каковы знание, мудрость, мастерство и подобное им;

третий — блага случайные, каковы богатство, слава, должность и тому подобное;

четвертый — блага волевые,

пятый — блага духовные, то есть дар пророчества, чудотворений и тому подобное».

Итак, брат Иоанн, на первой ступени гордости стоит тот человек, который, обладая какими-нибудь из этих благ, не признает, что он получил их от Бога, а считает, что имеет их сам по себе, естественным образом.

Вторая ступень гордости — когда человек признаёт, что эти блага даны ему от Бога, но не даром, а потому, что они полагаются ему как якобы достойному того.

Третья ступень гордости — когда кто-либо думает, что он имеет какие-нибудь дарования, которых у него, однако, нет.

Четвертая ступень гордости — когда кто-либо порочит других и хочет быть почитаемым всеми, как более достойный, нежели они.

Пятая, и последняя, ступень гордости — когда человек доходит до того, что порочит священные законы и не подчиняется им так, как предписали святые отцы.

Знай еще, брат Иоанн, и помни, что у гордости есть двенадцать дочерей: тщеславие, любопытство, возношение ума, хвастовство, леность, дерзость, лицемерное исповедание, самооправдание, вероотступничество, своеволие, самочиние и полное свыкание с грехом.

Брат: Но как зарождается гордость, преподобный отче, в уме человека?

Старец: Гордость, брат Иоанн, имеет обыкновение зарождаться в уме человека главным образом на следующих основаниях: самолюбии, тщеславии, самомнении, незнании себя, неразумном и неумеренном посте, обособленности жизни, то есть самочинии, когда человек живет своим умом и не просит совета у других.

Брат: Преподобный отче, гордость бывает только одного вида или нескольких видов?

Старец: Гордость, брат Иоанн, бывает двух видов, а именно: гордость нашей воли и гордость ума.

Брат: А какая из них хуже или опасней?

Старец: Знай, брат Иоанн, что много хуже гордость ума.

Брат: А почему гордость ума хуже гордости воли?

Старец: Вот почему, брат Иоанн. Гордость воли, поскольку она легче распознается умом, легче поддается уврачеванию, ибо ее легче подчинить должному, а когда ум поражен гордостью и твердо уверен, что его суждение лучше суждения других, тогда как его исцелить? Не имея того, кто мог бы подчинить его суждению других, он не считает другого лучше себя. Если око души — а это ум, с помощью которого человек распознаёт и очищает гордость воли,— немощно, слепо и преисполнено гордости, то кто его сможет уврачевать? И если свет — это тьма, а дорожный указатель не туда повернут, то как они смогут осветить и направить других?

Поэтому, брат Иоанн, нам надо противостать более бдительно и твердо этой опасной гордости ума. И, с великой силой противостоя ей, станем обуздывать горячность нашего ума, а мнение свое покорим мнению других и соделаемся безумными ради любви Христовой, чтобы смочь нам умудриться, как сказано: Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор. 3: 18).

Итак, брат Иоанн, пойми, что гордость ума — это бесовская болезнь, ибо человек, пораженный ею, считает, что он велик, что он умнее других и более не нуждается в советах и помощи кого-либо. Преблагий Бог да сохранит нас от этой страсти и болезни бесовской!

Сам Бог через пророка Исаию окаивает пораженных этой болезнью, говоря им: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5: 21). И великий апостол Павел заповедует нам: не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным (Рим. 12: 16). И Соломон говорит также: Не будь мудрецом в глазах твоих (Притч. 3: 7).

Думаю посему, брат Иоанн, что из сказанного и достаточно ясно понятого ты уяснил себе, что гордость ума хуже и опаснее гордости воли. Знай же и то, что как гордость ума, так и гордость воли — зло весьма многовидное. И это многовидное зло греха гордыни дивно описывает святой и божественный отец Иоанн Лествичник таким образом: «Гордость есть отступление от Бога, выдумка бесов, исчадие похвал, признак бесплодия души, матерь осуждения, отгнание помощи Божией, предтеча безумия, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, страж грехов, причина несострадательности, лютый истязатель, бесчеловечный судья, противник Богу, корень хулы»[1].

Видишь, брат Иоанн, как многообразно зло греха гордыни? Поэтому Божественное Писание называет гордого нечистым пред Богом, говоря: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем (Притч. 16: 5). Но и того, кто сдружается с гордым, оно тоже называет нечистым, говоря: Кто прикасается к смоле, тот очернится (Сир. 13: 1). Потому, брат Иоанн, этот грех крайне мерзок пред Богом, и Он наказывает его очень сурово.
[1] Ср.: Прп. Иоанн, игумен Синайский. Лествица. Слово 23. § 1. С. 150.

Искушения, находящие на гордых.

Брат: Преподобный отче, а на кого из гордых не находят искушения?

Старец: Искушений, которым попускает Бог, брат Иоанн, найти на гордых, намного больше, и они намного тяжелее, чем искушения, находящие на смиренных. И, чтобы ты понял это, послушай того же отца Исаака Сирина, который говорит так: «А искушения, которые находят по попущению Божию на тех, кто бесстыден и кто превозносится в мыслях своих,— это явные искушения бесов, превосходящие пределы души: лишение силы рассудка, имеющегося в них, резкое ощущение блудного помысла, попускаемое на них к смирению их превозношения, скорая раздражительность, желание исполнить собственную волю, укорение словами, раздоры, презрение, совершенное заблуждение ума, хула на имя Божие; безумные мысли, заставляющие смеяться, когда следовало бы плакать; оклеветание [гордых] людьми; потеря чести; посрамление и надругательства от бесов во многих видах, в лицо и тайно; желание смешаться с миром и вернуться в него; разговоры и безумные пересуды на каждом шагу; выискивание в себе постоянно ложных пророчеств; обещание многого, превышающего их силы.

Это искушения душевные. А из телесных с ними случаются эти: приступы боли, от которых они не могут избавиться; сопряженность и всегдашние встречи с людьми плохими и безбожными; они попадают в руки злых людей, которые мучают их; сердце их вдруг начинает учащенно биться от страха перед Богом беспричинно и неожиданно; часто нападает на них внезапная боязнь; падают они также со скал и с высоких мест, разбивая тело свое; сердце их лишено всякой поддержки, исходящей от Божественной силы и от упования веры. И чтобы сказать вкратце, все, что невозможно и что превыше сил, все это находит на них, и все перечисленное тут — это виды искушений гордости»[1].

Вот, брат Иоанн, по милости и с помощью Божией я привел тебе здесь немногие свидетельства из Божественного Писания и святых отцов о великой пользе смирения, из которых видно, что те, кто проводит жизнь свою в смирении, отнюдь не имеют столь великих и тяжких искушений, как враги Божии, каковыми являются гордые и высокомерные.

Потому, брат мой, мы, грешные, должны непрестанно молить Благого Бога, да удостоит Он и нас дара смирения, чтобы нам до последнего дыхания идти путем смиренномудрых. Потому что только путь смирения ровен и тих и дает покой душе в веке сем. Этому учит нас Господь Бог и Спаситель наш Иисус Христос, говоря: возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11: 29).
[1] Ср.: Там же. Слово 79. С. 598–599.

Как Бог наказывает грех гордыни?

Брат: Прошу вас, отче преподобный, скажите мне, как наказывает Бог грех гордыни?

Старец: Послушай, брат Иоанн! Чтобы представить себе, насколько мерзка гордость пред Богом и как Он наказывает ее, достаточно вспомнить, что только из-за этого греха пал и был низвержен с неба сатана со всеми его ангелами (см.: Откр. 12: 8–9). А чтобы понять, как глубока пропасть, в которую падает одержимый омерзительной гордостью, представим себе, из какой славы и света ниспали сатана и ангелы, единомысленные с ним, в какое бесславие они низринулись и какому мучению стали повинны.

А чтобы ты еще лучше представил себе это, знай, братство твое, что сатана до своего ниспадения из вышнего света и славы не был каким-нибудь незначительным творением Божиим, но был одним из самых прекрасных, самых лучезарных, самых украшенных и избранных созданий, самых близких к Богу. Как говорит Священное Писание, он был сияющей денницей среди небесных умных чинов. Он был сыном зари невечерней и небесным Херувимом, прекраснейшим, светозарным и украшавшим Создателя своего, Бога.

Об этом пишет Божественное Писание символически, устами пророка Иезекииля, который говорит царю Тирскому так: Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. И снова: Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на это; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней (Иез. 28: 13–14). Также и пророк Исаия называет сатану звездой сияющей и сыном зари (см.: Ис. 14: 12). Видишь, брат Иоанн, какой славой обладал диавол, какой красотой и великолепием до того как пал падением великим?

Но почему он ниспал из такового блаженства и красоты? Спросим об этом у Священного Писания, и оно ответит нам, говоря: Ты был без порока в день сотворения твоего, доколе не угнездилось в тебе беззаконие (ср.: Иез. 28: 15). И объясняя, что это за беззаконие было, угнездившееся в сатане, Божественное Писание говорит: Ты, говоривший в помысле своем: «Взойду на небо и воссяду на престоле моем превыше звезд Бога Сильного; устрою жилище мое на Святой Горе, на краю севера, взойду превыше облаков и буду подобен Всевышнему» (ср.: Ис. 14: 13–14).

Затем, объясняя, что по причине этого высокоумия он ниспал с неба, оно говорит так: Как упал ты с небес, звезда сияющая, сын зари, как был низвержен на землю ты, укрощавший народы (ср.: Ис. 14: 12). А затем еще яснее, указывая причину падения диавола, Божественное Писание говорит: От красоты твоей возгордилось сердце твое, от высокомерия твоего ты погубил мудрость твою. За то Я поверг тебя на землю и перед царями отдам тебя на позор (ср.: Иез. 28: 18). И снова Божественное Писание, описывая возношение сатаны и стремление его охватить умом недосягаемую славу Божию, говорит: От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды сверкающих камней и извергнул тебя со Святой Горы Божией, как нечистого (ср.: Иез. 28: 16–17).

Затем, показывая, куда был низвержен и изгнан сатана из той великой славы, какую он имел на небе, Священное Писание говорит: В преисподнюю низвержена гордыня твоя со многим весельем твоим, под тобою расстелются черви, и черви станут покровом твоим (ср.: Ис. 14: 11). А немного далее добавляет: И теперь ты низвержен в ад, в глубины преисподней (ср.: Ис. 14: 15).

Итак, брат Иоанн, из этих немногих свидетельств Божественного Писания, думаю, ты понял, как наказывает Бог гордость и какой вред наносит она тому, кто ее имеет.

Брат: Действительно, преподобный отче, я понял это достаточно ясно, однако думаю, что Бог назначил это наказание только для сатаны и ангелов его, потому что они, как ангелы, могли не грешить так же легко, как мы. Но я попросил бы вас сказать мне, как наказывает Бог гордость в роде человеческом?

Старец: Знай, братство твое, что на этот вопрос следовало бы сказать многое. Но чтобы быть кратким и чтобы мы могли представить себе, как сурово карает Бог гордость людей, приведу сначала слова Божественных Писаний, из которых мы видим, как наказал Бог за гордость прародителей наших Адама и Еву.

Брат: Но какая гордость могла быть у прародителей наших Адама и Евы, преподобный отче? Я ведь знаю, что они были наказаны Богом не за гордость, а за непослушание, потому что преступили заповедь Божию и вкусили от запретного древа!

Старец: Знай, братство твое, брат Иоанн, что прародители наши Адам и Ева тоже недуговали гордостью и были прельщены прежде непослушания и преступления заповеди, потому что первый признак гордости — это пренебрежение послушанием[1].

Это видно было и на прародителях наших, когда они презрели послушание Богу и преступили Его священную заповедь. Чтобы испытать их послушание, Бог заповедал им: От всех деревьев рая можете есть, только от древа познания добра и зла не ешьте, ибо в день, в который вы вкусите от него, смертью умрете (ср.: Быт. 2: 16–17). Диавол же внушил им вкусить от этого древа, говоря, что они не только не умрут, но и станут как боги, знающие добро и зло (см.: Быт. 3: 5). А они, послушав змия, дерзнули преступить заповедь Бога и вкусить от запретного древа, воображая, будто и они сами станут богами! Потому божественный отец Максим Исповедник и говорит: «Как диавол пал по причине мечтаний, так же сделал он, чтобы Адаму и Еве пригрезилось в уме, будто они станут точь-в-точь такими, как Бог, и чтобы по причине этого мечтания они пали»[2].

Ты видишь посему, брат Иоанн, что лишь после того как пали прародители наши и вообразили в уме своем, будто станут подобны Богу, только тогда они презрели послушание Создателю своему и преступили Его заповедь. Итак, хорошенько уясним себе это.

А о том, как наказал Бог их гордость и преступление заповеди, послушай, брат Иоанн. Прежде всего, они унаследовали двоякую смерть: смерть тела и смерть души, то есть попадание их душ в ад. Во-вторых, они были изгнаны из рая Божия. В-третьих, и земля была проклята из-за их прегрешения. И в-четвертых, они были наказаны Богом и Создателем своим так, чтобы они в трудах и в поте лица добывали себе пищу на земле, во все дни жизни своей. Чтобы земля рождала им терния, а в конце им надлежало вернуться в землю, из которой они были созданы (см.: Быт. 3: 18–19). Еве же Он дал затем двойное наказание: чтобы она в болях рожала своих детей и чтобы влечение ее было к мужу, то есть чтобы она была подчинена ему во все время.

Но самым большим наказанием и епитимией для них стала духовная смерть, то есть оставаться в аду и мучиться в течение 5508 лет, то есть до Пришествия Искупителя и Воскресения из мертвых Нового Адама, Христа.

Вот, брат Иоанн, сколь сурово было наказание Божие роду человеческому за грех гордыни. Через ошибку праотцов наших Адама и Евы весь род человеческий оставался под епитимией до Пришествия Господа нашего Иисуса Христа, Который смирением Своим безмерным и послушанием Своим до смерти Крестной исцелил их гордость и непослушание и снял осуждение на смерть со всего рода человеческого.

Это да будет сказано лишь о наказании за грех гордыни прародителей наших Адама и Евы, а если хочешь узнать о наказании за этот грех и других людей, то почитай Священное Писание. Там ты увидишь, как наказал Бог сынов Израиля (см.: Втор. 1: 43–44), как наказал Он гордость начавших строить Вавилонскую башню (см.: Быт. 11: 4–8), как наказал Он гордость Навуходоносора, царя Вавилонского (см.: Дан. 4: 22; 5: 20–23), а также узнаешь о наказании царя Манассии (см.: 2 Пар. 33: 11). И из многих других мест Священного Писания Ветхого и Нового ты узнаешь, как сильно ненавидит Бог гордых людей.
[1] См.: Прп. Иоанн, игумен Синайский. Лествица. Слово 23. § 4, 7. С. 150.

[2] На рум. яз.: Св. Максим Исповедник. Слово 65.

Архимандрит Клеопа (Илие)

Перевела с румынского Зинаида Пейкова
pravoslavie.ru

Москва - Третий Рим
Увы, мат в России стал чуть ли не национальным достоянием. Услышать его можно везде и всюду, от людей всех возрастов и профессий. Причем одни матерятся потому, что уже не умеют говорить по-другому, другие делают это, подражая окружающим или, как подростки, назло учителям с родителями.

По мнению владыки Митрофана (Баданина), епископа Североморского и Умбского, матерясь, неверующий народ купается в словесной скверне, которая разрушает его души изнутри. Казалось бы, Митрофану, в прошлом - офицеру Северного флота, мат не должен быть чужд, но позиция у священника жесткая!

- Если Бога нет, то все позволено, а значит, можно говорить эти ужасные слова, которые пришли к нам из язычества, - рассказывает владыка Митрофан на страницах своей книги «Правда о русском мате». - Человек привыкает к ним потому, что в них энергия зла. Эта зависимость подобна наркотической. Без мата сквернослов уже не может ни мыслить, ни действовать. Сила мата придает ему кураж и … подчиняет Князю Тьмы. Мат с духовной точки зрения – это антимолитва.

До революции почти не матерились

Епископ Североморский изучил множество документов и пришел к выводу, что мат укоренился в нашей стране после гибели Российской империи. До 1917 года русским людям не было свойственно материться, так как они были верующими, а религия строго запрещала им сквернословить.

- Мой прадед 12 лет отслужил со знаменитым адмиралом Макаровым, был в его специальной команде, в которой разрабатывались новейшие типы вооружения – морские мины, торпеды. Он прошел две кругосветки, начинал с простого матроса. Так для него самое страшное ругательство было слово «чумичка». То есть поварешка! Вот когда прадеда уже выведут окончательно, досадят, он назовет тебя чумичкой. Вот все, что он мог себе позволить. Потому что люди были верующие, и греха сквернословия совершать им было нельзя, - продолжает владыка.

Это словесное проклятье!

- Сейчас отдельные защитники матерного слова любят ссылаться на берестяные грамоты древнего Новгорода, где была замечена бесценная лексика. Но сразу заметим: из тысячи с лишним грамот, найденных археологами, эти нечистые слова найдены только в четырех. Это совсем немного, - пишет отец Митрофан.

– Те словосочетания, которые сохранились как матерщина, использовались в языческих обрядах как магические заклинания, средство привлечения нечистых духов. Одним из важнейших предназначений этих слов было наведение порчи на врага, проклятие его рода. Недаром все эти слова были так или иначе связаны с детородынми органами и процессом воспроизводства. В болгарской хронике XIII-XV веков слово «изматерили» означает вовсе не «обругали», а именно «прокляли».

Водораздел между жизнью и смертью – по нецензурщине

Отец Митрофан уверен, что советская власть специально внедряла мат в жизнь народа. Во-первых, для того, чтобы разрушить его духовность. А во-вторых, матерщина служила инструментом принуждения людей к изнуряющей работе во время коллективизации и индустриализации.

- Это была позиция! Глубокая духовная позиция советской власти. Об этом писал еще академик Лихачев: свой – это тот, кто матерится! Как в лагерях отличали - кто не матерится, тот не наш. Их и расстреливали в первую очередь, потому что такой человек не поддерживает этот режим. То есть, он затаившийся враг. Вот где проходил рубеж между жизнью и смертью. Материшься, тебе должность дадут. А некоторые стояли до конца и были расстреляны, - печалится автор. - Лихачев знал, о чем писал, так как сполна хлебнул лагерей.

«Матюки превратят тебя в москаля»

- Тяжелое грязное слова мата почти победило российский народ. Грех языка, похотливых, скабрезных слов обрел в России статус нормы. И уверенно и нагло претендует на некий героический символ российской духовной традиции, - сокрушается епископ. – На этом нашем печальном заблуждении успешно спекулируют националистические силы бывших республик СССР, умело разыгрывая, надо признать, справедливое утверждение: «Жить с Россией, значит, жить в матерщине», «В России матом не ругаются – на нем разговаривают», «Матюки превратят тебя в москаля».

Путь к быстрому старению?

Мнение церковного иерарха подтверждают научные исследования. Например, многие – от биологов Ленинградского университета до школьников - проводили такой эксперимент. Одну часть зерен пшеницы полили обычной водой (или святой), а другую - той, над которой специально ругались матом. Так вот, зерна первой группы успешно взошли, а обруганные не смогли. А еще установлено, что при замерзании структура оскверненной воды меняется, она становится похожей на мутный сгусток какой-то субстанции.

- Учитывая, что наше тело на 90% состоит из воды, можно понять, что происходит с нашим организмом при столкновении с этими словами. Мы становимся больными, что видно хотя бы по призывникам. Это страшная беда, мы деградируем, наши гены мутируют под воздействием этой страшной силы, - продолжает епископ Митрофан. - Особенно опасно сквернословить и в подростковом возрасте, когда формируются важнейшие функции организма и в целом личность человека.

А еще автор монографии пришел к заключению, что матерящийся мужчина быстрее становится импотентом, а у женщины меняется гормональный фон и она превращается в мужика. Кроме того, матерщинник со стажем быстрее стареет и выглядит намного хуже своих сверстников.

В армии и на флоте нет стержня веры

- С печалью следует признать, что наиболее стойкие традиции повседневной матерщины сложились в армии и на флоте. Сейчас, когда идет речь о введении института войсковых священников, о необходимости духовной перемены в армейских коллективах, возвращении чистоты в души воинов, самым явным препятствием этому процессу станет привычка материться, - уверен бывший флотский командир ,а ныне священник. – Просто диву даешься, с каким упоением моряки российского флота изливают друг на друга эту словесную грязь. Этот ублюдочный язык страшно не вяжется с мужественной красотой морской службы, старинными морскими традициями, благородной строгостью морской формы.

Современная армия и флот стоят перед огромной проблемой – духовной пустотой бытия. Та составляющая веры Христовой, которой так была сильна русская армия в прошлом, сегодня практически полностью отсутствует. Ребята лишены самого главного оружия воина – стрежня веры… Почему все таки этак гнусная традиция мата, принесенная революционными матросами, опьяневшими от офицерской крови и вседозволенности 1917 года, оказались для нас дороже традиций российского офицерства, традиций святого адмирала Федора Ушакова, генералиссимуса Суворова, адмиралов Нахимова, Синявина, Макарова?

Слово спасения

«В январе 1994 года группа разведки спецназа ВДВ, уходя от преследования отрядов чеченских сепаратистов, укрылась в полуразрушенном здании университета Чечни. Здесь спецназовцы обнаружили нашу пехоту – несколько пацанов-срочников с капитаном во главе. Объединившись заняли круговую оборону и приняли бой. Через сутки стало понятно: подмоги не будет. Патроны практически у всех закончились. И нас все сильнее стало охватывать чувство обреченности.

Тут же пришла мысль: надо решаться на прорыв. Мы, офицеры, хорошо понимали, что эта попытка безнадежна, тем более со срочниками, совсем еще детьми… Все приготовились к броску в вечность. Вокргу нас вараг постоянно голосил свое «Аллах акбар!», давя на психику и пытаясь парализовать волю. И тут мы как-то разом решил, что будем кричать «Христос Воскресе!» Это было странное, подсказанное извне решение. Не секрет, что во всех предельных ситуациях той войны мы обычно орали диким яростным матом.

А тут совсем противоположено – святое «Христос Воскресе!» И эти удивительные слова лишили нас страха. Мы вдруг почувствовали такую внутреннюю силу, что все сомнения улетучились. С этими словами мы бросились в прорыв, началась страшная рукопашная схватка… Выстрелов не было, лишь звуки страшных ударов. В результате мы прорвались. Все до единого! Да мы все были ранены, но все были живы. И я точно знаю, что если бы пошли на прорыв с нашим традиционным матерным криком – все бы там полегли».

Эти воспоминания бывшего бойца спецназа ВДВ Николая Кравченко, а ныне священника православной церкви, работающего в войсках, епископ Митрофан не зря поместил в книгу. По его мнению, эта история - один из признаков того, что на Руси завершается период духовного безвременья, что пора всем вернуться к истокам нашей великой страны. А начать надо хотя бы с отказа от мата.

Статья взята с сайта "Третий Рим"

Часть 5. Жизнь духовного человека.
"Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти... Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас" (Рим.8:1,2, 5-11).

"Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны" (Гал.5:16-25).

Все выше приведенные в подробностях цитаты послужат лучшему разумению нами исследуемой темы. Потому как не первые мы озаботились данными вопросами. И, конечно, Господь через Своих Апостолов ещё древним нашим собратьям разъяснял все эти немаловажные вещи. Как мы уже говорили, путь спасения остался тем же, один на всех и на вся времена! Поэтому дело благоразумного последователя Христова учиться должным образом, усвояя глаголы вечной жизни и имея перед своим взором безчисленные примеры жития святых с их поучениями...

Итак, когда Божьей милостью мы испытываем смерть душевности, или, другими словами, смерть плотского нашего внутреннего человека, привыкшего к жизни и пребыванию "в обольстительных похотях", то возникает потребность в непрекращаемом питании духовного новорожденного внутреннего человека "манной небесной", то есть духовной пищей и питием, обильно исполненных благодатию Божией. Вот откуда у нас берется интерес к вещам и явлениям духовным. И великое благо для нас, если находим храм и священника, где проводятся библейские курсы, огласительные беседы и прочие занятия в дополнение к нашему самостоятельному чтению. Если же у кого нет подобной возможности, то используйте православные интернет-ресурсы. Особенно могу порекомендовать сайт Православная энциклопедия Азбука веры | православный сайт

В любом случае следует искать любой возможности получать духовную подпитку из надёжных источников, прилагая к тому настойчивость, последовательность и старания. Если же кто, давно пребывает в вере, но обнаруживает себя немало человеком скорее душевным, чем духовным, то, конечно, не следует предаваться панике и унынию, равно как и самообольщению. К последним применимо слово Апостольское:

"Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть" (2Кор.13:5).

Потребность же возникает также и в регулярном общении с Богом и святыми. Молитва становится дыханием живой воскресшей души. А для того, чтобы дышать, какое требуется понуждение? До тех пор, пока душа не задышит молитвой, рано говорить о её воскресении... Ибо, если новорожденный так и не смог сделать самостоятельного вдоха, то обязательно умрёт! Потому следует бояться отсутствия молитвенного духа. Там, где нет молитвы, нет и жизни духа. А где нет жизни духа, нет и его плодов и не может быть покаяния. Имеющий разум да разумеет...

Жизнь духовного человека в корне отличается от жизни человека мира сего. Недаром таковых Господь и Апостолы именуют "чадами света". Спаситель же именует их также "светом миру" и "солью земли". Подобно тому, как свет рассеивает мрак и обнажает безобразную личину зла, так и благочестивое богоугодное житие духовных чад Христовых своим нетварным светом озаряет окружающих и обнаруживает непотребства мира сего. Потому одни к ним начинают тянуться, а другие, напротив, будут ненавидеть и преследовать, о чем предрекал Спаситель. Соль же имеет свойство предохранять продукты от гниения. И если мы с вами представляем из себя такую "соль", которая ни на что не годна, потому что, в силу нашей бездуховности, мы принадлежим миру сему, который любит нас как своих, то как же надо потрудиться над тем, чтобы стать теми самыми светом и солью миру сему! Вот, о чем следует заботиться и помышлять...

Святой Апостол Павел богоугодное житие уподобил распространяемому запаху Евангелия:

"Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?" (2Кор.2:15,16).

Иными словами, для тех, которые, видя богоугодную жизнь чад Божиих, и сами устремляются к таковой, для них сие благоухание в жизнь вечную. Подобно человеку, любящему изысканные ароматы и собирающего их, призванные ко спасению находят единственный, ни с чем не сравнимый аромат, ради которого все остальные почитают за сор. И это есть аромат Евангелия, обильно источающийся от житий святых богоугодников. Сморите, сколько имеем примеров! Тысячи человеческих душ тянутся к таковым за исцелением и прозрением духовным. Вот какая это чудесная сила!

В тоже время, кто из святых не был преследуем, оклеветан, гоним? И даже от своих братьев по вере! Ибо сбывается слово Божие о том, что рожденный по плоти всегда будет гнать рожденного от Духа, дабы не обнаруживалась миру срамота постыдных дел его.

Иные же смотрят на духовных чад как на чудаков, как на безумствующих. Ибо, по их мнению, какой разумный человек добровольно ради чего-то невидимого, лежащего за границами земной жизни, будет отказывать себе в удовольствии. Ведь девиз любителей мира сего есть: "Возьми от жизни всё!"

Друзья, давайте задумаемся, действительно ли мы хотим вечного блаженства с Господом или это так, на волне? Христиане ли мы, или это так принято? В чём видим смысл своего земного бытия?

Апостольское слово говорит нам о том, что духовная жизнь обязана изобиловать соответствующими духовными плодами. Плоды же не сами по себе растут и вызревают, но, как известно, требуют достойного и своевременного ухода. Главным же средством такового ухода является плодотворное усвоение орошения благодати Божией. Слово Божие говорит, что "благодать подается на благодать" (Иоан.1:16). То есть, когда прежде поданное усвоено разумно, то подается следующая мера. Но когда душа затворяется гордыней или нерадением, то как ей ожидать последующего подаяния благодати? Посмотрим на себя, и спросим у Господа: "Господи, не я ли таков?"

Подаяние Божией благодати сопровождается благодатными дарами Духа. Дары Духа есть особенные благодатные качества, усвоенные душой, которые оказались ей наиболее всего близкими и вожделенными. Как на одном древе одновременно случаются плоды большие, средние и малые, хотя одним соком и от одного ствола питаемые, так и плоды духовные, выращенные орошением благодатными дарами Духа Божия, тоже бывают разной меры и величины, являя тем самым многоразличие и многообразие преизобилующей Божьей благодати в человеках. Потому то, хотя все святые, удостоенные славы небесной, в равной степени святы и сумели изобразить в себе самих Господа Иисуса Христа, но своими характерами и духовными качествами нет среди них ни одного похожего.

О дарах духовных святые Апостолы призывают нас ревновать и стяжать их. Самый наивысший среди них, который и составляет плод богоугодной жизни всякого святого человека, это любовь. Не плотская, не избирательная, не эмоциональная, чувственная и не преходящая. Святой старец, преподобный Серафим Саровский любил повторять: " Радосте моя! Молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя!" Подлинная любовь Христова являет себя и в этом мирном (но неотмирном) духе.

Посмотрите, сколько перед нами задач! Сколько целей! И сколько призывов и примеров! Потому нет оправдания нашему равнодушию, лености и теплохладности...

Если же вспомним о науке "Лествицы", обнаружим там 33 ступени восхождения. Говоря о благом начале, мы поразсуждали только о первой ступени. А ещё впереди целых 32!

Поэтому, прилагая всё усердие в служение Господу и жизни духовной, будет привлекать нас каждая последующая ступень, если не ослабеем духом и не обленимся. И когда в час оный наш Спаситель найдёт нас поступающими, как благоразумный раб из притчи, то верно, не потеряем своего нетленного и блаженного воздаяния, приготовленного всем любящим Господа от сотворения мира.

Но горе нам, если будем проходить земное поприще наше неразумно, помышляя о том, что будто не для нас всё сие писано и сказано. Ибо не ложен Обещавший, и не ложны Его обетования и предостережения! Посему, братие, как немощнейший из вас, призываю всех учиться у святых, дабы снискать славу у Небесного Бога и сокровища нетленные. Будем же вникать в глаголы вечной жизни. Богу же слава за всё! Простите меня, грешного...

Часть 4. Смерть душевности.
Милосердный и человеколюбивый Бог желает спасти каждого из нас. У Него нет лицеприятия. Но от нас самих зависит, будем ли мы спасены или нет. Царствие Небесное или Божие начинается на земле, в нас самих, если же мы к тому стремимся. Впрочем и вечные муки ада тоже возжигаются на земле внутри тех, кто не радеет о своем спасении...

Когда душа человеческая, в изобилии орошаемая и питаемая многоразличной и многообразной благодатию Божией, начинает под её действиями оживать (воскресать), то в ней неизбежно обнаруживаются следующие чувствования и переживания.

Во-первых, осмысление своей глубокой греховности и вины перед любящим Спасителем, что, в свою очередь, влечет за собою благие побуждения к покаянию и обращению.

Во-вторых, в сердце обнаруживается устойчивое чувство недостоинства перед Господом. Душа начинает сознавать, что спасительные действия благодати она обретает и усваивает не по причине своей особенности и богоугодности, а по причине любви Творца к Своему творению. Инициатором спасения выступает Бог, а не человек. Об этом же читаем у святого Апостола:

"Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим.5:8).

В-третьих, душа начинает испытывать болезненные и мучительные переживания, наступающие после совершения даже мало мальского греха. Здесь имеется в виду не стыд перед людьми, которые или стали свидетелями, или участниками греха, или попросту, каким-то образом, узнали о нем. Речь идёт об искреннем стыде перед Богом. Эти переживания нередко побуждают проливать горячие слёзы покаяния в уединенной личной молитве.

В-четвертых, человек начинает замечать за собой, что как-то, само собой, многие прежние земные привязанности и стремления постепенно угасают. На их место неторопливо, но уверенно, приходят устремления и деяния духовные. Если раньше, например, человеку доставляло немало удовольствий праздное времяпровождение за просмотром телепередач, художественных фильмов, участии в разных развлечениях, пустых беседах и прочее, то теперь без внешнего принуждения душа стала сама всего этого сторониться. Зато появился неподдельный интерес к чтению духовной литературы и творений святых отцов, изучению Библии, просмотру документальных православных видеофильмов назидательного характера и тому подобному.

В-пятых, также, необъяснимым образом, душа становится восприимчивой к духовным размышлениям. И то, что раньше было непонятным, шокирующим и неприемлемым, вдруг оказывается понятным и желанным. Изменяются внутренние душевные ориентиры.

"Рассуждение есть верное постижение воли Божией во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи; оно бывает только в чистых сердцем" (Преп. Иоанн Лествичник).

"Бог создал невидимый мир и видимый; и душу и тело Он также сотворил. И если мир видимый столь прекрасен, то каков же невидимый? Если же тот лучше этого, то сколь превыше их обоих создавший Бог. Если теперь Творец всех доброт, лучше всего сотворенного, то по какой причине ум, оставив лучшее всего, занимается всего худшим, т.е. плотскими страстями? Не явно ли оттого, что к этому привык, от рождения обращаясь с ними, а того, что лучше и выше всего, совсем еще не испытал. Таким образом, если долговременным воздержанием от чувственных удовольствий и поучением в Божественном мало-помалу мы отторгаем его от такой привычки, то он, понемногу преуспевая в сем, расположится к Божественному и собственное свое познает достоинство, и наконец, и всю приверженность свою перенесет к Богу" (Преп. Максим Исповедник).

Все сии пять признаков сообщают о смерти душевности и начале стяжания душой жизни духовной. Не нужно думать, что как только всё это обнаруживается, то оно уже представляет из себя совершенные качества и свидетельствует о явлении всесовершенного внутреннего нашего духовного человека. Разумеется, это не так. Но, умервшляя в себе человека душевного и преобразуясь постепенно в человека духовного (рождаясь в Духе и от Духа Божия), человеческая душа движется в верном направлении. И это угодно Богу.

"Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная" (Рим.12:1,2).

"Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе, -- отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины" (Ефес.4:20-24).

Смерть душевности необходимо переживать ежедневно и в ней упражняться и пребывать. Она послужит надёжным коконом новорожденному духовному внутреннему человеку.

"Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним" (Рим.6:3-8).

"Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию. Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2Кор.4:15-18).

Таким образом, смерть душевности означает духовное воскресение или рождение души. И далее остается не останавливаться на достигнутом, но, прилагая всё старание, учиться жить и поступать по Духу Христову, о чем и будет наш следующий подраздел...

Часть 3. От душевности к духовности. Б) Что есть благое начало и как его положить
Не нужно думать, что путь спасения каждый для себя должен придумывать сам. Сотни поколений святых оставили нам пример и многие поучения, прислушиваясь к которым, и мы сами будем следовать тем же самым путём от земного к небесному. Самое последовательное и хорошо поясненное учение содержится в книге под названием "Лествица", принадлежащая перу преподобного Иоанна Лествичника (Синайского).

Большое и трагическое заблуждение состоит в том, что многие миряне, и даже священники, относятся к этому труду настороженно, полагая, что он писан исключительно для монахов, а в повседневной христианской жизни он может оказаться не только бесполезным, но и опасным.

Отчего возникло это заблуждение? Не от того ли, что святые письмена обличают нашу гордыню, леность и нерадение Христу? Задумайтесь, братие, может ли женщина быть наполовину беременной, а на половину нет? Так и мы не можем быть на половину христианами, а на другую - нет. Лествица на небо для всех одна, нравится нам то, или нет. И если мы, пренебрегая учением Святого Духа, сами себе будем придумывать пути спасения, основываясь на собственном прелестном мнении, возносясь своим неосвященным помраченным разсудком над святыми письменами, то наши действия всегда будут носить хаотический и безплодный характер. Они безполезны, ибо ни на шаг не приблизят нас ко спасению.

В свою очередь, такое отношение к учению о спасении происходит от нашей душевности (отсутствия духовности) и боязни начала в нас действительных духовных преобразований. Подобно несмысленным ученикам, не ведающих тайн Царствия Божия, как и в древности, мы говорим Господу своим нерадением: "Какие странные слова! Кто может это слушать?" (Иоан.6:60).

Однако другого пути у нас нет. Поэтому, первой ступенью, тем самым началом благим, которое нужно положить всякому христианину, и без которого всё наше христианство теряет всякий смысл, является ни что иное, как отречение от мира. Об этом и поговорим подробнее...

" Если желаешь увидеть блага, которые уготовал Бог любящим Его, вселись в пустыню отречения от своей воли, и бегай мiра. Какого же это мiра? – Похоти очес и плоти, гордости помыслов и прелести видимых вещей. Если убежишь от такого мiра, то «рано воссияет» тебе «свет» чрез узрение божественной жизни и «исцеления души твоей», т.е. слезы, «скоро воссияют» (Пс. 58:8), и ты изменишься изменением «десницы Вышняго» (Пс. 76:11), и «рана» страстей после сего «не приблизится телеси твоему» (Пс. 90:10). Таким образом ты, среди мiра и людей пребывая, будешь как живущий в пустыни и людей не видящий. Если же таким образом не убежишь ты от сего мiра, то убежание из мiра видимого нисколько не послужит тебе к преуспеянию в добродетелях и соединению с Богом" (преп.Никита Стифат).
"Без удаления от мира никто не может приблизиться к Богу. Удалением же называю я не переселение телом, но устранение от мирских дел. Добродетель удаления от мира состоит в том, чтобы не занимать ума своего миром" (Исаак Сирин).

Как видите, уход из видимого мира, сам по себе, ничего особенного не дает и не гарантирует. Для избравших иноческий путь это лишь один из многих инструментов, употребляемых для вспоможения в духовном делании. Однако, если не отсекается мiр от сердца, то никакая пустынь не сделает нас святыми. Послушаем слова Господа и Апостолов:

"Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир" (Иоан.15:18,19).

"Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек" (1Иоан.2:15-17).

Христиане! Если мы не станем усердствовать в том, чтобы отрывать свои сердце и душу от власти мира сего с его попечениями, ценностями и благами, то не станем удивляться, переступив порог смерти, тому, что услышим от Спасителя слова: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Матф.7:23). Весьма небезопасно лелеять свои земные привязанности, ибо до тех пор, пока они владеют нашим сердцем, туда не возможет вместиться любовь ко Господу, о чём Он Сам и говорил, упоминая о невозможности служить двум господам. И ещё о том, что "где будет сердце ваше, там и сокровище ваше".

Не стоит пытаться обмануть самих себя и Бога. Совершенно неблагодарная и непотребная затея. Кто думает, что любя мир, будучи привязанным к нему, он может угождать Господу и называться христианином, да не обольщается! Чада мира миром любимы, миру служат и миром утешаются. И да не мечтают таковые получить блаженство небесное, уготованное призванным от мира сего!

Кто же возревнует о своем спасении и от всего сердца пожелает положить начало благое, тот неизбежно узнает, что есть смерть душевности, о чем будет следующий раздел.


ПРИМЕЧАНИЕ: Мы здесь не выделяем покаяния как начала всякому доброму делу, ибо действительно глубокое покаяние сопровождается обращением и началом духовного восхождения. Всё же прочее - это лишь попытки к оному...

Покаяние есть один из благодатных даров Духа тем, кто многими слезами и скорбями ищет жизни духовной и богоугодной. Этот дар не подается праздным и ленивым, думающим, что только одним перечислением своих беззаконий, не проливая слёз, болезнующих о причинении огорчения Спасителю, они уже каются и тем угождают Богу. Пока не будет преодолена омертвелость души и окаянность духа невозможно стяжать подлинно покаянный дух и сотворить богоугодный плод покаяния...

Часть 3. От душевности к духовности.
А) О нужде в исцелении и готовности принять его

Из предыдущих подразделов мы выяснили, что, во-первых, все мы являемся пациентами в Лечебнице великого Врача, нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Бог же издревле через пророков говорил о Себе как о Целителе:

"И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь [Бог твой], целитель твой" (Исх.15:26).

Евангелие сообщает нам, что и Спаситель не единожды упомянул Божие дело, как врачевание и исцеление больных, и Сам многократно исцелял души и телеса человеческие. "Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные" (Матф.9:12).

Вместе с тем, Господь обратил внимание и на то, что далеко немногие из больных готовы обратиться к Нему за помощью. А те, которые обращаются, тоже не все и не всегда исполняют предписания своего Врача:

"потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их" (Матф.13:13-15; см. Ис.6:9,10).

"Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня" (Матф.15:7,8; см Ис.29:13).

Очевидно, что свойства падшего состояния естества человека за тысячелетия не изменились, поэтому все выше приведенные слова в равной степени касаются каждого из нас. Разве мы не приближаемся к Богу устами своими и не перестаем чтить Его языком? А где дела наши, свидетельствующие о послушании воле Божией и о любви к Нему, если мы всё ещё остаёмся душевными? Видимо, не желаем, как должно, со всей серьёзностью, приблизиться к Богу и получить от Него исцеление. Иначе какая ещё причина такого плачевного нашего положения может быть? Вот теперь пришло время сказать о том, что "во-вторых", ибо всё выше написанное относилось к "во-первых".

Итак, во-вторых, снисходя к нашим немощам человеческим и принимая бедственное положение падшего состояния нашей природы, Господь готов применить к каждому из нас индивидуальные методы врачевания, однако устроенные на общих для всех основаниях. Но с нашей стороны ожидается желание и решительные действия навстречу Господу. Пусть это будут незначительные шаги, ничтожно малые, но всё же они должны быть. Некто из святых сказал, что "Бог целует наши благие намерения". В одной из молитв Вечернего правила есть следующие слова: "Го́споди, Бо́же мой, а́ще и ничто́же бла́го сотвори́х пред Тобо́ю, но даждь ми по благода́ти Твое́й положи́ти нача́ло благо́е" (Молитва 7-я, святого Иоанна Златоуста). То есть, мы говорим: "(даже) если я ничего доброго не сделал пред Тобой, дай мне по благодати положить начало сему доброму делу".

Очень важно разуметь, что Бог оценивает и сами наши побуждения, стремления и желания, вменяя их нам в содеянные дела. Худые - в грех, добрые - в праведность. Так, например, мы помним слова Спасителя о том, что "всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Матф.5:28). Другой пример, положительный: "Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность" (Быт.15:6). В обоих примерах речь идёт не о самих поступках, а о расположении сердца. Святые отцы приводят часто такую цитату слов Господа: "В чём застану, в том и сужу". Прямого текста с именно такими словами в Священном Писании нет. Однако суть их передана в тексте Иез.18:24-28. И Спаситель в Евангелии изрекает точно ту же мысль: "Господь же сказал: кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими раздавать им в своё время меру хлеба? Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так. Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его" (Лук.12:42-44).

Также нам известно следующее:

"Это так называемая аграфа — изречение Господа нашего Иисуса Христа, не вошедшее в четыре Евангелия, а дошедшее через творения древних христианских авторов. Приведенные слова встречаются у святого мученика Иустина Философа († между 156 и 166), который в «Разговоре с Трифоном иудеем» пишет: «Но никаким образом, по моему мнению, не спасутся те, которые, уверовавши и признавши Его Христом, по какой-нибудь причине обратились к иудейскому закону, отвергли Христа и не покаялись прежде смерти. Не спасутся также и те, которые, происходя от семени Авраама, живут по закону и прежде кончины своей не уверовали в этого Христа, особенно же те, которые проклинали и проклинают верующих в этого Самого Христа, чтобы достигнуть спасения и освободиться от наказания огнем. Милосердие, человеколюбие и неизмеримое богатство милости Божией, по словам Иезекииля, кающегося во грехах принимает как праведного и безгрешного; а того, кто от благочестия или праведности впадает в нечестие и беззаконие, признает грешником, неправедным и нечестивым. Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» (гл. 47).

Мысль эта находится в полном смысловом согласии со словами Евангелия: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24:42). Спаситель желает, чтобы мы не были беспечны и нерадивы о своем спасении, но вели добродетельную жизнь и всегда были готовы встретить Его и явиться на суд. (Иеромонах Йов (Гумеров), 1115 вопросов священнику &ndash; иеромонах Иов (Гумеров)

Таким образом, неважно, на каком этапе нашего духовного роста Господь застанет нас. Важно, чтобы он застал нас за делом нашего спасения, когда придёт час нашей кончины. Кстати, об этом тоже имеются слова в Утреннем правиле:

"...да не па́дше и облени́вшеся, но бо́дрствующе и воздви́жени в де́лание обря́щемся гото́ви, в ра́дость и Боже́ственный черто́г сла́вы Его́ совни́дем" (Молитва пятая, святого Василия Великого).

Также и святой Апостол Павел, подавая нам пример, пишет:

"Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Филп.3:13,14).

В следующем подразделе данной темы попытаемся понять, как нам положить благое начало...

Часть 2. Душевность, поддающаяся обновлению.
Из предыдущего материала становится очевидным, что почти все мы, и церковные и нецерковные, и верующие и неверующие, представляем из себя общество людей разных видов и степеней душевности. О духовных же личностях поговорим в последнем подразделе данного труда.

Для того, чтобы не сложилось превратное мнение, будто бы всё так плохо и безнадежно, будет раскрыта подтема, обозначенная в заглавии.

На самом деле, Дух Божий, пребывающий до ныне в мире, подает многоразличные виды и действия Божией благодати каждому человеку. Вместе с тем, существуют несколько видов благодати, которые подаются исключительно верующим, то есть, православным христианам, посещающим богослужения и участвующим в Таинствах Церкви. Именно они обобщенно носят название благодати спасительной. Ибо спасение вне Церкви, как вне Самого Христа, Телом Которого Церковь и является, никак невозможно.

Задумаемся, что именно когда-то побудило нас лично переступить порог храма? Что пробудило в нас потребность к участию в богослужениях?

Думаю, очень сложно найти однозначные и конкретные ответы на эти вопросы. Потому что обстоятельства бывают разные, причины разные. Да и души наши неповторимы. Но всё же, главной причиной служит отклик нашей души на призыв Божьей благодати, почему она некоторыми отцами названа призывающей. Святые Апостолы разными словами тоже упоминают о ней же:

"Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках" (1Пет.1:14,15).

"Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет" (1Пет.2:9).

"Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию" (Гал.1:6).

"Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания" (Еф.4:4).

Можно привести еще огромное множество подобных текстов. Из них же становится ясно, что мы потому в Церкви. потому что были призваны Богом и откликнулись на Его призыв. Это для нас всех обще.

Теперь выясним, изменилось ли что-то с тех пор, как мы обрели веру в Спасителя и стали участниками Божественных Таинств? Ведь в предыдущем подразделе было сказано о том, что, даже пребывая в лоне Церкви Божией, мы остаемся душевными. Как быть тогда?

Прежде всего, друзья, будем помнить о том, что святые отцы Церковь называют Лечебницей (Больницей). Много ли мы в больнице найдём здоровых людей? Очевидно, что их там нет. Отличие больных, находящихся в больнице от больных, вне пребывающих, только в том, что первые осознали свою нужду во Враче и пришли к Нему. Сам же процесс лечения у каждого бывает свой, индивидуальный. И духовное (и душевное) здоровье не в один день восстанавливается, не без труда и послушания Врачу.

Из этого должно открыться нам, что наша душевность, какою бы она не была, при нашем непосредственном желании и участии обязана поддаваться лечению, преобразованию и обновлению Духом Святым. К тому мы, опять же, призваны. И имеем в Слове Божием чудесные обетования:

"Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2Кор.3:18).

Не станем отчаиваться, роптать и складывать рук. Будем, возгревая в себе упование и надежду на Бога, трудиться над собой, пока милосердный Господь посылает нам время земной жизни для нашего исправления. И, чтобы мы не превозносились друг перед другом, но снисходили друг ко другу любовью, носили бремена друг друга, имеем на то заповеди Спасителя и Апостолов.

Возрастая в любви Божией, упражняясь в благочестии, постигая служение Богу в Духе и Истине, при помощи подаваемой нам в изобилии благодати постепенно будем преобразовываться и восходить от человека душевного к человеку духовному, о чём и будет следующий подраздел...

Часть 1. Живая и мертвая душевность.
Однажды мы приняли святое крещение. Кого-то крестили в детстве, кто-то крестился сознательно в более позднем возрасте. Из всех же крещенных очень немногие из нас, к сожаленью, ведут близкий к церковному и православному образ жизни. Достаточно большой процент крещенных людей вообще редко вспоминает о церкви, разве что по большим праздникам. Кто-то пребывает в неверии, кто-то - в состоянии равнодушия к вере, а кто-то угодил в ныне распространенные различные еретические сообщества...

Причин тому, конечно, имеется множество. В рамках обозначенной темы коснемся только некоторых из них.

Будем говорить о людях, которые, каждый в своей мере, не отрицают бытия Бога и считают себя верующими. Отдельно, немного ниже, рассмотрим категорию верующих, считающих себя православными и, более или менее, регулярно посещающих службы.

О человеке мертводушном

...Живет себе человек своими заботами и проблемами, самый обычный и ничем не примечательный. Он соглашается, что существует некая высшая сила, возможно, обладающая разумом. И, может быть эту высшую силу можно принять за Бога.

Какие побудительные мотивы, в этом случае, могут быть у такого человека, чтобы ему уверовать по-настоящему и стать православным христианином? Некая безликая высшая сила, в его сознании и представлении, живет обособленно от человеческого мира с его радостями и бедами, а потому от ее существования человеку, что называется, "ни холодно и не жарко". Для него нет никакого всеобщего суда, воскресения, никакого-то страшного воздаяния, но для всех одно - переход в неведомые бестелесные формы бытия. Что способно подвигнуть человека, чье сознание наполнено подобным заблуждением, на обретение веры? Ответ один: только вмешательство Самого Бога. И если душа человеческая не воспротивится этому вмешательству, восприимет его, прочувствует, тогда она может стать на путь воскресения в ней духа. Но никакие человеческие методы, мудрования, убеждения, хитрости, предпринимаемые с целью приблизить такого человека к Богу, не дадут подобного результата. Вот почему всевозможные миссионерские мероприятия не приносят ожидаемого эффекта тем, кто их проводит.

Бог и душа человека

Человеческая душа - наивысшая ценность для Господа. Он никогда по отношению к ней не употребляет насилия. Действия Духа Божия с душой носят осторожный и деликатный характер. И если душа закрыта и неспособна идти навстречу Господу, то долготерпение Божие устрояет обстоятельства жизни таким образом, чтобы немало создать ей условий к вразумлению и обретению веры. Не человеческое дело пытаться воскресить душу и насадить веру, потому что Тот, в Чьей деснице дух всякой плоти, животворящий всё сущее в мире, способен оживить, в свое время, и любую мертвую душу, и поселить в сердце веру. Дело же человеческое - быть послушным инструментом в руках Спасителя. Поэтому да не отчаиваемся, если не получается убедить наших близких уверовать в Бога...

Качества мертвой души

Душа же, не принявшая Спасителя, суть мертва есть. В чем же мертвость ее? Подобно тому, как бездыханное тело покойного не чувствует физической боли и не испытывает потребности в тепле, пищи и питии, так же и мертвая душа не испытывает боли от седеянных ею грехов и потребности в Боге.

"Горе тебе, душа, что пребываеши безчувственною в настоящей жизни, каждый день предаваясь самоугодию и утехам и живя распутно. В будущий век будешь плакать, подобно богачу (Лук.16:19-31), мучимая в пламени вечного огня" (преп. Ефрем Сирин).

Каждый человек на земле носит в себе, хотя искаженный и замаранный, образ и подобие Божии. Также каждый человек наделен в своей природе качествами, делающими его способным созидать, изобретать, трудиться и совершать много полезных дел. Поэтому не стоит удивляться тому, что и неверующие достигают успехов в делах профессиональных и бывают уважаемы за достойное выполнение своих обязанностей. Не смотря на то, что все добрые качества и поступки они приписывают себе самим, в этом, несомненно участвует Господь, глаголавший: "Без Меня не можете делать ничего" (Иоан.15:5).

О различиях и общности душевнести человеков

Людей, способных творить добрые дела и настроенных дружелюбно к окружающим, в миру принято называть душевными. С душевным человеком приятно говорить "по душам". Поэтому к нему обычно тянутся люди. Однако в духовном смысле есть разные виды душевности. Всем же им присуще одно общее качество, которое описано святым Апостолом Павлом:

"Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1Кор.2:12-14).

Во-первых, всякий душевный человек является чадом мира сего, поэтому его мысли, убеждения, стремления, ценности и приоритеты совпадают, в той или иной степени, с общепринятыми в миру.

Во-вторых, подлинно духовные вещи и явления находятся вне его понимания, в результате чего воспринимаются им как нечто безумное, невозможное или фантастическое.

Виды же душевности суть сии:

1) Душевность лукавая, бесовская. Она происходит от небезкорыстного человекоугодничества, почему и характеризуется лицемерной избирательностью. К одним таковой человек - любезен и угодлив, к другим - холоден и неприветлив. Ясно вполне, что целью сей душевности всегда является какая-либо корысть, будь то деньги, связи, почести, слава или что иное. Лукавость сей душевности легко обнаруживается, когда некогда полезный человек, утратив свое прежнее положение, становится безполезным для нее. Отношения поэтому сразу меняются.

К слову сказать, первый вид душевности весьма распространен не только в миру, но и в среде церковной, к стыду нашему.

2) Душевность незрячая. Отличие от первого ее вида состоит в отсутствии корыстных намерений. Само по себе, таковое качество похвально, если только охотно потом, в оный час, открывается для обновления Духу Божию.

Человек, обладающий названным видом душевности, положительно и равно расположен ко всем людям, не взирая на статусы и возможности извлечь из того какую-либо выгоду. Он готов находить добрые и утешительные слова для каждого, кто приходит к нему за помощью, стараясь никого не обидеть. Вместе с тем, душевный человек неразборчив и неразсудителен в делах благих и худых, поэтому его слова и советы, на самом деле, могут быть противны Божьему Духу.

Например, когда Господь какому-либо человеку не позволил удовлетворить свою страсть к первенству и предал позору (ибо Бог гордым противится), чтобы вразумить того и обратить душу к Себе, душевный человек, напротив, будет вдохновлять и убеждать его в том, что в другой раз обязательно всё получится. Душевный человек всегда будет поддерживать и подпитывать страстную и эгоистическую природу свою и других. Поскольку смысл жизни, как мы выше упомянули, рассматривает сугубо в сфере благ мира сего.

Таковых душевных людей в миру немало, хотя отнюдь не большинство. И если это простые миряне, то удивляться нечему. Но как же худо, когда случается, что пастыри, не радеющие о воспитании своего внутреннего духовного человека, довольствуются внутренним человеком душевным. Потому-то и сами, не усвояя в себе подаваемую Божию благодать должным образом, не могут служить духовными наставниками своей пастве. И сбывается горький глагол Спасителя о том, что слепый ведёт слепого...

3) Душевность холодная. Она происходит сугубо от эгоизма и потворства страстям. Примером такой душевности могут служить оба богача из притч Спасителя (Лук.12:16-21 и 16:19-31). Вспомним, что оба они помышляли только об услаждениях плоти. Ни тот, ни другой не были озабочены проблемами ближних. Именно таковых душевных людей в миру большинство.

Может показаться странным, но и в лоне Церкви Божией таких душевных людей тоже подавляющее большинство. Однако о них мы побеседуем в следующем подразделе.

Душевности холодной присуще иметь центром внимания только свою персону. В ее представлении, весь мир существует лишь для того, чтобы удовлетворять потребности холодной безчувственной души. И если даже некогда имеют место проблески творения добра ближним, то это никак не носит постоянный характер. И вызваны сии приливы душевного тепла бывают какими-либо исключительными обстоятельствами. В целом же, в данном случае, нужно говорить о окаменелой черствости души.

Обратим же внимание на то, что первые два вида душевности, так или иначе, направлены от человека к ближнему, а последняя - сосредоточена только на себе. В этом и есть их принципиальные отличия.

Отметим, что святой Апостол Павел никакой душевности не рассматривал положительно, даже первые два вида. В одном из своих посланий он произносит важные слова:

"У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым" (Гал.1:10).

Эти слова всем нам урок. Особенно тем из нас, которые свое человекоугодничество пытаются выдать за любовь к ближнему. Кто хочет Богу угождать, да разумеет слова Апостольские...


На этом данный подраздел закончим и перейдём к следующему "Душевность, поддающаяся обновлению"

Обычным делом для православного христианина является пользование молитвословами, канониками, акафистниками. И почти никто не задумывается о том, откуда и при каких обстоятельствах появились эти молитвы или произведения церковной гимнографии. Большинство верующих довольствуется готовыми молитвами и даже не допускает мысли о том, что с Богом, Пречистой Богородицей и святыми можно также молиться и своими словами.

В одном из своих поучений святитель Феофан Затворник пишет следующее: "...никогда не читайте без перерыва молитвы, а всегда перерывайте их своей личною молитвою, с поклонами, в средине ли молитв придется это сделать или в конце. Как только вспадет что на сердце, тотчас останавливайтесь читать и кладите поклоны. Это последнее, правило — самое нужное и самое необходимое для воспитания духа молитвенного... Если какое иное чувство займет очень, вы и будьте с ним и кладите поклоны, а чтение оставьте... так до самого конца положенного времени".

Святитель изложил целый ряд правил для домашней молитвы. Кто пожелает, может их найти. Мы же продолжим развивать начатую тему.

Суть в том, что молитвы, собранные в молитвослове, не столько для того нам предлагаются, чтобы их машинально вычитывать, как бы отдавая дань Богу, а для того, чтобы самим научиться правильно молиться, возгревая молитвенный дух словами, изначально исполненными святой благодати и засвидетельствованными славной кончиной их составителей. Если же мы того не разумеем и не прилагаем должного старания к этому полезному и весьма душеспасительному труду, то, как правило, наши молитвы будут оставаться сухими и безплодными. Тот же святитель Феофан поясняет:

"Читай неспешно, во всякое слово вникай, и мысль всякого слова до сердца доводи, сопровождая то поклонами. В этом все дело читания молитвы, Богу приятного и плодоносного. Вникай во всякое слово и мысль слова до сердца доводи, иначе — понимай, что читаешь, и понятное чувствуй. Других правил не требуется.

Эти два — понимай и чувствуй, — исполненные как следует, украшают всякое молитвословие полным достоинством и сообщают ему все плодотворное действие".

Разумеется, нельзя поддаваться бесовской прелести и, отложив молитвослов в сторону, дерзко и самонадеянно приступать к Богу и святым собственными словами скверных и безблагодатных уст! Такая практика приветствуется у разного рода еретиков. Но Церкви Божией она чужда.

Как можно научиться правильно молиться, если не вникать в примеры молитв святых угодников и не проникаться тем же духом благодати? Это же невозможно! Но, также нехорошо, если мы привыкаем бездумно скороговоркой вычитывать молитвы, не прилагая к ним ни размышлений ума, ни чувствований сердца, освященных Божией благодатью.

А какие это должны быть чувствования? - Это не слезная истерия с массой "Почему?", адресованных Богу. И это не самонадеянная эйфория, возбужденная пустыми фантазиями обольщенного воображения. Нет, ни в коем случае!

Чувство бесконечного недостоинства, глубокого покаяния и неисчерпаемой благодарности за милосердие Божие - вот что угодно Господу, что освящается Его благодатию и что располагает Его милости к нам, грешным.

Бывают моменты, когда Господь посылает в душу молящегося умиление. Оно утешает, орошает и подкрепляет человека, но никак не превращает его в дерзкого попрошайку, возомнившего о себе, что достаточно угодил Богу, поэтому имеет права много чего просить. Кто разумеет, да трезвится...

...Когда святые еще не были прославлены и пребывали в земных скорбях, они претерпевали все те же самые трудности и переживания, те же падения и слезы покаяния, которые встречаются в жизни каждого из нас. Возгреваемый ими многими трудами на духовном поприще молитвенный дух приносил плоды в виде их собственных молитвословий, которые они писали для себя самих, дабы исполнить заповедь Спасителя о настойчивой, непрестанной и постоянной в духе молитве. Ибо "просящий получает, ищущий находит и стучащему отворят". Приведу здесь, в качестве примера, молитву святителя Игнатия (Брянчанинова):

«Гласом моим», гласом ума моего, гласом сердца моего, гласом тела моего болезнующего, гласом немощей моих, гласом падений моих «воззвах» (Пс.141:2). «Господи услыши молитву мою»(Пс.142:1), «вонми молению моему» (Пс.141:7), которое воссылаю Тебе из среды браней, потрясающих ум мой и сердце, из среды болезней, томящих и расслабляющих тело мое, из среды множества немощей, объемлющих все существование мое, из среды бесчисленных падений, которыми преисполнена жизнь моя. Услышавший Иону, молившегося во чреве кита, услышь меня, вопиющего из чрева беззаконий моих, из чрева адова. Из глубины, из бездны грехов, из бездны поползновений и искушений моих «воззвах Тебе, Господи!»Господи, услышь глас мой! «Изведи из темницы страстей душу мою», пролей в нее свет благодатный! (Пс.141:8). Когда прольешь в нее этот свет, свет и светлый, и радостный, и животворный, тогда будет она «исповедатися имени Твоему» (Пс.141:8). Действует в душе исповедание, возбужденное благодатью, превышающее ум и потопляющее его в неизреченной сладости своей; он, сошедши в сердечную клеть, затворившись в ней невниманием ко всему чувственному, произносит имя Твое, поклоняется имени Твоему, питается именем Твоим, объемлет имя Твое и объемлется им. Имя Твое, Слове Божий и Боже, соделывает для него излишними все прочие слова! «Избави мя от гонящих мя» бесовских помыслов и начинаний, «яко укрепишеся паче мене»(Пс.141:7), паче произволения души моей, паче постижения ума моего! «Уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое» (Пс.142:4). «Объяша мя болезни смертные, беды адовы обретоша мя» (Пс.114:3).
Господи! не на мою силу уповаю: падения мои научают меня познавать немощь мою. Ты, Господи, упование мое! Тогда только могу быть «в стране, живых» (Пс.114:9), в стране святыя правды Твоея, когда Ты, Господи, ниспошлешь в сердце мое благодать Твою, когда, вселившись в сердце мое, будешь «часть достояния моего» (Пс.15:5), моим единственным имуществом и сокровищем! Возрадуются святые Ангелы Твои, возрадуются лики благоугодившие Тебе человеков, увидя спасение мое. «Мене ждут праведницы, дондеже воздаси мне» (Пс.141:8) милость Твою не по множеству грехов моих, но по множеству Твоего человеколюбия. Аминь.

101Лествица. Слово 4, гл. ХL.


Обратите внимание на то, сколько раз угодник Божий говорит Богу о своих падениях. И если мы читаем в наших молитвословах слова, которые называют нас окаянными, нечистыми и блудными, то знайте, что прежде все сии слова были адресованы святыми себе самим. И никто из них не мнил себя святым, будучи на земле. Некто сказал: "Святые - на небе. На земле - все грешники". И это самые правильные слова...

Не надо бояться учиться говорить с Господом и святыми. Они с любовью и радостью ожидают сердечного диалога с каждым из нас. Не нужны им наши сухие сотрясания воздуха языком, в которых нет жизни Духа. Живому общению с Богом и святыми, в Истине и Духе, - вот, чему следует научиться нам.

Так будем же учиться, пока есть время, дабы не предстать нам безгласными и безответными в день отшествия нашего.

"Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного..." (Матф.5:43-45).

"Пожалуй, это самая трудная для исполнения заповедь Спасителя", - приблизительно такие мысли возникают у большинства верующих. Заповедь о любви к ближнему считается, почему-то, более понятной и удобовоспринимаемой. Но, если разобраться, то ведь и ближних так, как заповедает Господь, любить мы не умеем. Любовь - это наивысший благодатный дар Духа Божия, который нужно желать, испрашивать и о котором нужно ревновать, по слову Апостольскому. С его же наличием (скорее отсутствием такового) у нас большие проблемы. Эгоизм и иные проявления самости препятствуют вселению в наши сердца любви настоящей и непреходящей. Что же делать? - Учиться, просить, стяжать, обретать навык...

С этой целью приведу фрагмент из Акафиста о упокоении всех усопших:

"Свете тихий. Искупителю всея вселенныя, любовию мир весь объемляй: се слышится со креста вопль Твой о вразех Твоих: «Отче, отпусти им!» Именем всепрощения Твоего молитися Отцу Небесному об упокоении вечнем Твоих и наших враг дерзаем. Прости, Господи, кровь неповинную пролившия, житейский путь наш скорбьми усеявшия, благоденствие свое слезами ближних своих устрояющия. Не осуди. Господи, гонящия ны клеветою и злобою, милостию воздаждь, ихже обидехом или оскорбихом по неведению, и да будет свята молитва наша о них таинством примирения. Господи, Любы Неизреченная, помяни усопшия рабы Твоя!" (Икос 3).

Подумайте, друзья, о том, как можно читать эти слова тем, кто претерпевает от врагов скорби, лишения и утраты. Родители, потерявшие в результате обстрела детей, чьи сердца исполнены негодования и невосполнимой тоски, легко ли могут прочитать слова молитвы о прощении убийц? Жены, потерявшие мужей; мужья, потерявшие близких; старики, оставшиеся без крова по тем же причинам, и другие, терпящие бедствия от человеков - легко ли они смогут молиться словами о прощении своих врагов?

Все мы очень падки на просьбу о справедливом воздаянии кому-то, об отмщении своим недругам. Даже в пылу гнева выкрикиваем в их адрес проклятия. И, поэтому читать выше приведенные слова молитвы, да и сам Акафист, у подавляющего большинства желания не возникает. Тогда для кого он писан и для чего?

Если мы не желаем прощать и не умеем просить о любви к своим врагам, значит не можем рассчитывать сами на прощение своих грехов. Ибо та же молитва "Отче наш" накладывает на нас проклятие:

"...и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим".

Спаситель предостерегает: "Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Матф.6:14,15).

Любовь начинается с умения терпеть и прощать. Господь пытается нас научить этому, потому что Сам преподал нам Свой божественный пример на Голгофе. Поэтому все истинные последователи Христа всегда просили о прощении своих палачей Бога и сами искренне прощали их.

Вникнем же в замечательные слова молитвы о врагах святого Николая Сербского:

"Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.

Враги решительнее друзей толкают меня в объятия Твои. Друзья тянули меня к земле, враги разрушали все надежды мои на земное. Они сделали меня странником в царствах земных и ненужным жителем земли. Как преследуемый зверь быстрее находит себе убежище, чем непреследуемый, так и я, гонимый врагами, укрылся под покровом Твоим, где ни друзья, ни враги не могут погубить душу мою.

Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.

Они вместо меня исповедали перед миром грехи мои.

Они бичевали меня, когда я сам жалел бичевать себя.

Они мучили меня, когда я от мук бегал.

Они поносили меня, когда я льстил себе.

Они плевали в меня, когда я был горд собой.

Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.

Когда я считал себя мудрым, они называли меня безумцем.

Когда я считал себя сильным, они смеялись надо мной, как над карликом.

Когда я стремился быть первым, они теснили меня к последним.

Когда стремился к богатству, они били меня по рукам наотмашь.

Когда я собирался спать мирно, они будили меня ото сна.

Когда я строил дом для долгой и тихой жизни, они разрушали его и изгоняли меня.

Воистину, враги отлучили меня от мира и помогли рукам моим дотянуться до края одежд Твоих.

Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.

Благослови их и умножи, умножи и сильнее ожесточи на меня.

Да будет бегство мое к Тебе безвозвратным.

Да истают надежды мои на земное, как паутина.

Да воцарится смирение в душе моей.

Да станет сердце мое могилой близнецам злобным – гневу и гордости.

Да соберу на небесах все сокровища свои.

Да освобожусь навсегда от самообольщения, запутавшего меня в страшную сеть жизни призрачной.

Враги открыли мне то, что немногим ведомо: нет у человека врагов, кроме него самого.

Тот лишь ненавидит врагов, кто не познал, что враги не враги, но друзья взыскательные.

Воистину, трудно сказать мне, кто сделал мне больше добра и кто причинил больше зла – враги или друзья.

Посему благослови, Господи, и друзей, и врагов моих.

Раб клянет врагов, ибо не ведает. Сын их благословляет, ибо ведает.

Ибо ведает сын, что враги не властны над жизнью его. Потому ходит он среди них свободно и молится о них ко Господу.

Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну".


(Публикуется по “Миссионерские письма”. Перевод Светланы Луганской).


Другой пример - Царственных Великомученников и страстотерпцев. Вот стихотворение, которое было написано для них поэтом Сергеем Бехтеевым:

"Посвящается
Их Императорским Высочествам
Великим Княжнам
Ольге Николаевне
и Татьяне Николаевне

Пошли нам, Господи, терпенье,
В годину буйных, мрачных дней,
Сносить народное гоненье
И пытки наших палачей.

Дай крепость нам, о Боже правый,
Злодейства ближнего прощать
И крест тяжёлый и кровавый
С Твоею кротостью встречать.

И в дни мятежного волненья,
Когда ограбят нас враги,
Терпеть позор и униженья
Христос, Спаситель, помоги!

Владыка мира, Бог вселенной!
Благослови молитвой нас
И дай покой душе смиренной,
В невыносимый, смертный час…

И, у преддверия могилы,
Вдохни в уста Твоих рабов
Нечеловеческие силы
Молится кротко за врагов!"

<октябрь 1917>, г. Елец

Да поможет нам Господь стяжать совершенный дар любви и во всём уподобиться Ему.

Любовь может и ослабеть, если в человеческих душах возобладает эгоизм. В Царской Семье этого не произошло. В этой удивительной Семье действовали слова Священного Писания: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, соответственного ему... Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт. 2; 18, 24).

Рецепты семейного счастья


Но любовь может и ослабеть, если в человеческих душах возобладает эгоизм. В Царской Семье этого не произошло. В этой удивительной Семье действовали слова Священного Писания: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, соответственного ему... Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт. 2; 18, 24)

«Брак - это божественный обряд. Он был частью замысла Божия, когда Тот создавал человека, - читаем мы дневниковые записи Государыни-мученицы Александры Феодоровны. Брак - это самая тесная и самая святая связь на земле...

Без благословения Бога, без освящения Им брака все поздравления и добрые пожелания друзей будут пустым звуком. Без Его ежедневного благословения семейной жизни даже самая нежная и истинная любовь не сумеет дать все, что нужно, жаждущему сердцу. Без благословения Неба вся красота, радость, ценность семейной жизни в любой момент могут быть разрушены".

Семья была для Императрицы самым важным. Она, конечно, не предполагала, что наступит время, когда люди будут разводиться едва ли не после месяца совместной жизни из-за любого пустяка, но уже и тогда к разводам начинали привыкать, хотя они и не были делом легкодостижимым. Не миновало поветрие разводов и родственников Императора. Николай Александрович очень переживал, например, из-за распада брака Своей младшей сестры, великой княгини Ольги Александровны.

Его Супруга Императрица Александра Феодоровна с грустью наблюдала, как люди вступают в брак или сватают детей, руководствуясь корыстью, легкомысленным увлечением, какими-то выгодами и прочими побудительными мотивами, далекими от христианского понимания брака. Она видела, что даже семьи, созданные по любви, рушатся из-за неумения потерпеть слабости второй половины, понести, по словам апостола, тяготы друг друга, и, наверное, предполагала, что вскоре станет совсем «просто»: не сошлись характерами - и нет семьи, и неважно, что страдают дети.

Государыня наблюдала, размышляла и записывала:

«По вине тех, кто поженился, одного или обоих, жизнь в браке может стать несчастьем. Возможность в браке быть счастливым очень велика, но нельзя забывать и возможности его краха. Только правильная и мудрая жизнь в браке поможет достичь идеальных супружеских отношений.

Первый урок, который нужно выучить и исполнить, - это терпение. В начале семейной жизни обнаруживаются как достоинства характера и нрава, так и недостатки и особенности привычек, вкуса, темперамента, о которых вторая половина и не подозревала. Иногда кажется, что невозможно притереться друг к другу, что будут вечные и безнадежные конфликты, но терпение и любовь преодолевают все, и две жизни сливаются в одну, более благородную, сильную, полную, богатую, и эта жизнь будет продолжаться в мире и покое

«Еще один секрет счастья в семейной жизни - это внимание друг к другу», - здесь Александра Феодоровна пишет, несомненно, о собственном опыте. «Муж и жена должны постоянно оказывать друг другу знаки самого нежного внимания и любви. Счастье жизни составляется из отдельных минут, из маленьких, быстро забывающихся удовольствий: от поцелуя, улыбки, доброго взгляда, сердечного комплимента и бесчисленных маленьких, но добрых мыслей и искренних чувств. Любви тоже нужен ее ежедневный хлеб.

Еще один важный элемент в семейной жизни - это единство интересов. Ничто из забот жены не должно казаться слишком мелким, даже для гигантского интеллекта самого великого из мужей. С другой стороны, каждая мудрая и верная жена будет охотно интересоваться делами ее мужа. Она захочет узнать о каждом его новом проекте, плане, затруднении, сомнении. Она захочет узнать, какое из его начинаний преуспело, а какое - нет, и быть в курсе всех его ежедневных дел.

Пусть оба сердца разделяют и радость и страдание. Пусть они делят пополам груз забот. Пусть все в жизни у них будет общим. Им следует вместе ходить в церковь, «слиться рядом, вместе приносить к стопам Бога груз забот о своих детях и обо всем дорогом для них. Почему бы им не говорить друг с другом о своих искушениях, сомнениях, тайных желаниях и не помочь друг другу сочувствием, словами ободрения? Так они и будут жить одной жизнью, а не двумя.


Бойтесь малейшего начала непонимания или отчуждения. Вместо того чтобы сдержаться, произносится неумное, неосторожное слово - и вот между двумя сердцами, которые до этого были одним целым, появилась маленькая трещинка, она ширится и ширится до тех пор, пока они не оказываются навеки оторванными друг от друга. Вы сказали что-то в спешке? Немедленно попросите прощения. У вас возникло какое-то непонимание? Неважно, чья это вина, не позволяйте ему ни на час оставаться между вами.

Удерживайтесь от ссоры. Не ложитесь спать, затаив душе чувство гнева. В семейной жизни не должно быть места гордости. Никогда не нужно тешить свое чувство оскорбленной гордости и скрупулезно высчитывать, кто именно должен просить прощения. Истинно любящие такой казуистикой не занимаются. Они всегда готовы и уступить, и извиниться».

После прочтения записей этой удивительной, любящей Супруги начинаешь понимать, что слов: «Я тебя люблю» - еще недостаточно для семейного счастья - нужна постоянная работа над собой, основанная прежде всего на христианском мировоззрении. Гармоничные, здоровые отношения между супругами могут послужить залогом нравственного воспитания детей.

Царственная Чета не скрывала Своей любви от Детей. Мать не давала Малышам повода думать, что только Они являются предметом Ее обожания. Когда Государь в связи с началом Русско-японской войны вынужден был на время оставить Семью, трехлетняя Анастасия спросила у Матери: «Тебе грустно, что Папа уехал?» Александра Феодоровна ответила: «Да». И тогда Девочка сделала трогательную попытку утешить Ее: «Не беспокойся - Он скоро вернется».

Муж - глава Семьи


Дети росли, наблюдая не только безграничную Родительскую любовь друг к другу, но и правильные, евангельские взаимоотношения между мужем и женой. Те, кто знаком с жизнью Царственных мучеников поверхностно, на основании советских источников, читая эти строки, наверняка удивится и поморщится: «Да ведь всем известно, что в этой Семье не Жена боялась Мужа, а наоборот». И окажется не прав.

О том, насколько Ее Величеству был чужд дух эмансипации, свидетельствуют хотя бы такие Ее строки: «Ему (великому князю Михаилу. - М. К.) следовало бы больше помогать Тебе, его единственному Брату, Которому так нужна помощь. Жена, как бы дорога она ни была, никогда не сможет стать таким помощником: у нее не так устроен мозг, хоть и хотелось бы, чтобы это было иначе. О, когда у нее такой муж, как у Меня...

Благодарю Бога за такого Мужа» (письмо Императрицы Александры Феодоровны к Государю Николаю от 26 июня 1904 года). Обратим внимание на последние две фразы. Опираясь на них, хотелось бы заступиться за современных несчастных «эмансипированных» женщин, ставших таковыми из-за слабости, безволия и эгоизма иных мужчин. Государыня Александра Феодоровна могла соответствовать идеалу евангельской Супруги, потому что Муж Ее полностью соответствовал идеалу евангельского Супруга.

Анна Танеева (Вырубова), близкая подруга Императрицы, вспоминала: «Какой бы монотонной ни казалась жизнь Императора и Его Семьи, она была полна безоблачного счастья. Никогда за все двенадцать лет моего общения с Ними между Императором Императрицей не приходилось мне слышать ни одного сказанного с раздражением слова, видеть ни одного сердитого взгляда.

Для Него Она всегда была "солнышко" или "родная", и Он входил в Ее комнату, задрапированную розовато-лиловым, как входят в обитель отдыха и покоя. Все заботы и политические дела оставлялись за порогом, и нам никогда не разрешалось говорить на эти темы, Императрица же держала Свои тревоги при Себе. Она никогда не поддавалась искушению поделиться с ним Своими треволнениями, рассказать о глупых и злобных интригах Своих фрейлин или даже о более мелких заботах, касающихся образования и воспитания Детей. "Ему надо думать обо всем народе", - часто говорила мне Она».

Здесь мы видим замечательную расстановку акцентов. Обязанности распределены классически. Муж - глава, в данном случае глава целого государства, с мужской выдержкой и внутренней силой несущий на себе колоссальные заботы. Его дом - семейный очаг, приют покоя и отдохновения. Жена - любимое «солнышко», согревающее Его Своими лучами, все усилия прилагающая к тому, чтобы обеспечить настоящий покой и отдых уставшему Супругу.

При этом Она же единолично руководит всеми домашними делами. С этой женщиной - данной Богом Супругой - нельзя быть раздражительным и мрачным, нельзя обременять Ее Своими тревогами, нельзя позволить даже ни единого сердитого взгляда. Жена - немощнейший сосуд, подруга, которую надо греть и питать, как собственную плоть. Но у Мужа и Жены, конечно, есть и общие трудности, которые Они переносят, ободряя и укрепляя друг друга: «Заботы о здоровье Алексея Николаевича Они несли вместе». Естественный плод всего, о чем было выше сказано: «Дети буквально боготворили Родителей» (А. А. Танеева).

По библейскому определению, жена - не рабыня, а помощница мужу. Таковой была и Александра Феодоровна, всегда бывшая «за мужем», никогда - впереди.

Такие отношения любви-дружбы Супругов, их взаимной поддержки при бесспорном авторитете Отца были созвучны религиозным убеждениям Императрицы и прививались ею Детям.


Вот как рассуждал об этом М. К. Дитерихс «Рассказы приближенных и прислуги, окружавших Царскую Семью в период Ее ареста, показания свидетелей охраны и комендатуры в различные периоды заключения Семьи в Царском Селе, Тобольске и Екатеринбурге позволяют обрисовать общие, основные, характерные черты, присущие как всей Семье в целом, так и отдельным Ее членам, в достаточной степени точности, своеобразности и определенности.

Возвращение Отца живым и объединение всей Семьи вместе под одной кровлей было громадным нравственным и духовным утешением для всех Ее членов в эти исключительно трагические дни их жизни и не могло не вызвать прежде всего радостного чувства, что их не разлучат и предоставят им во взаимной поддержке друг друга проявить любовь и силы, чтобы смягчить горячо любимому Отцу и Мужу Его тяжелые душевные переживания и за текущие события, и за будущность дорогой для них всех великой Родины.

В этом отношении примером самоотвержения, преданности и заботы о Государе являлась Жена и Мать. Она сумела передать и воспитать в Детях те же высокие чувства, сосредоточившие внимание и почитание Семьи на Отце, несмотря на то что по силе воли и характера внутренней руководительницей жизни и быта, и семейного очага оставалась Матерью.

...Когда кто-нибудь из Детей обращался к Матери по вопросам, касавшимся воспитания, образования или отношений внешнего свойства, Она всегда отвечала: "Я поговорю с Отцом". Когда к Отцу обращались с вопросом того или другого внутреннего или хозяйственного распорядка или с вопросом, касавшимся всей Семьи, Он неизменно отвечал: "Как Жена. Я поговорю с Ней". Оба поддерживали авторитет друг друга, и оба по вере сознательно проводили идею "единой плоти и единого духа"».

Следовательно, в души Детей уже были заронены семена для благодатного прорастания на ниве добрых семейных отношений, хотя по Божию Промыслу этому и не удалось осуществиться.

Истинная любовь не проходит

В 1894 году в день помолвки с любимой девушкой, Цесаревич Николай записал в дневнике: «Чудесный, незабываемый день в моей жизни - день моей помолвки с дорогой, милой Аликc. После 10 часов Она приехала к тете Михен, после разговора с ней мы поговорили между собой. Господи, какая тяжесть спала с Моих плеч, какую радость Мы доставили Папе и Маме! Я хожу весь день словно вне себя, не вполне сознавая полностью, что со Мной происходит...»

После свадьбы Аликc оставила в дневнике Супруга запись: «Я никогда не верила, что в мире может быть такое полное счастье, такое чувство общности между двумя смертными. Больше не будет разлук. Соединившись наконец, мы связаны на всю жизнь, а когда эта жизнь закончится, мы встретимся снова в другом мире и навечно останемся вместе».

А вот выдержки из писем 1916 года. Жить Царской Семье оставалось около двух лет. Императрица - мужу: «Я так люблю получать от Тебя цветы, они - залог нежной любви. Не каждый муж подумает о том, чтобы послать цветы своей старой жене».

7 апреля Государь писал Супруге: «Завтра 8-е (день помолвки Царственной Четы. - М.К), Мои мысли и молитвы будут с Тобой, моя Девочка, мое родное Солнышко. Тогда Я боролся за Тебя даже против Тебя Самой!!!»

В этот памятный день 8 апреля Александра Феодоровна напишет: «В этот день, день Нашей помолвки, все Мои нежные мысли с Тобой, наполняя Мое сердце бесконечной благодарностью за ту глубокую любовь и счастье, которыми Ты дарил Меня всегда с того памятного дня 22 года тому назад. Да поможет Мне Бог воздать Тебе сторицей за всю Твою ласку!

Да, Я - говорю совершенно искренне - сомневаюсь, что много жен таких счастливых, как Я, - столько любви, доверия и преданности Ты оказал Мне в эти долгие годы в счастье и горе. За все муки, страдания и нерешительность Мою Ты Мне так много дал взамен, Мой драгоценный Жених и Супруг.


Теперь редко видишь такие супружества. Несказанны Твое удивительное терпение всепрощение. Я Могу лишь на коленях просить Всемогущего Бога, чтоб Он благословил Тебя и воздал Тебе за все - только Он один может это сделать».

автор пожелал остаться неизвестным, взята с сайта "Третий Рим"

Святой праведный Иоанн Кронштадтский, 1907 год:


«Я предвижу восстановление мощной России, еще более сильной и могучей на костях вот таких мучеников, помни, как на крепком фундаменте, будет воздвигнута Русь новая - по старому образцу! Крепкая своей верою во Христа Бога и во Святую Троицу! И будет по завету Святого Князя Владимира - как единая Церковь! Перестали понимать русские люди, что такое Русь: она есть подножие Престола Господня! Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он Русский».

Святой Феофан Полтавский, 1930 год:


«В России будет восстановлена Монархия, Самодержавная власть. Господь предызбрал будущего Царя. Это будет человек пламенной веры, гениального ума и железной воли. Он, прежде всего, наведет порядок в Церкви Православной, удалив всех неистинных, еретичествующих и теплохладных архиереев. И многие, очень многие, за малыми исключениями, почти все будут устранены, а новые, истинные, непоколебимые архиереи станут на их место... Произойдет то, чего никто не ожидает. Россия воскреснет из мертвых, и весь мир удивится. Православие в ней (России) возродится и восторжествует. Но того православия, что прежде было, уже не будет. Самим Богом будет поставлен сильный Царь на Престоле».

Святой Преподобный Лаврентий Черниговский:


«Россия вместе со всеми славянскими народами и землями составит Могучее Царство... Окормлять его будет Царь Православный Божий Помазанник. В России исчезнут все расколы и ереси. Евреи из России выедут встречать в Палестину антихриста, и в России не будет ни одного еврея... В России будет процветание Веры и прежнее ликование. Русского Православного Царя будет бояться даже сам антихрист. При антихристе будет Россия самое мощное Царство в мире. А другие все страны, кроме России и славянских земель, будут под властью антихриста и испытают все ужасы и муки, написанные в священном Писании».

Пророчества Старца Иеромонаха Серафима (Вырицкого) (Жизнь вечная» No.18-19, 1996 г., No.36-37 и др. 1998 г.):


«...Многие страны ополчатся тогда на Россию, но она выстоит. Эта война, о которой повествует Священное Писание и пророки, станет причиной объединения человечества. Люди выберут единое правительство - это будет преддверие воцарения антихриста. Потом в этих странах наступит гонение на христиан, и когда будут оттуда уходить эшелоны в Россию, надо успеть попасть в число первых, так как многие из тех, кто останутся, погибнут».

Святой преподобный Серафим Саровский, 1831 год («Душеполезное чтение», издание 1912 г.):


«...антихристианство, развиваясь, приведет к разрушению христианства на земле и отчасти Православия и закончится воцарением антихриста над всеми странами, кроме России, которая сольется в одно целое с прочими славянскими странами и составит громадный народный океан, перед которым будут в страхе все прочие племена земные. И это верно, как дважды два - четыре».

Святой преподобный Серафим Саровский, 1832 год (Из архивов документов Государственного Архива РФ: фонд 109, дело 93; Москва, 1996 г., стр. 20-21):

«Когда Земля Русская разделится и одна сторона явно останется с бунтовщиками, другая же явно станет за Государя и целость России, вот тогда, Ваше Боголюбие, усердие Ваше по Боге и ко времени - и Господь поможет правому делу ставших за Государя и Отечество, и Святую Церковь.

Но не столько и тут крови прольется, сколько тогда, как когда правая Государя ставшая сторона получит Победу и предаст их (бунтовщиков) в руки правосудия. Тогда уже никого в Сибирь не пошлют, а всех, непременно казнят, и вот тут-то еще более и прежнего крови прольется, но эта кровь будет последняя, очистительная кровь».

Святой преподобный Серафим Саровский, 1832 год:

«Россия сольется в одно море великое с прочими землями и племенами славянскими, она составит одно море или тот громадный вселенский океан народный, о коем Господь Бог издревле изрек устами всех Святых: «Грозное и непобедимое Царство Всероссийское, всеславянское - Гога и Магога, перед которым в трепете все народы будут.

И все это, все равно, как дважды два - четыре, и непременно, как Бог свят, издревле предрекший о нем и его грозном владычестве над землею. Соединенными силами России и других (народов) Константинополь и Иерусалим будут полонены. При разделе Турции она почти вся останется за Россией...».

Святой преподобный Серафим Саровский, 1832 год (Изд. Москва, 1979 г., стр. 601-602):

«...Господь открыл мне, что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за это Гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их». Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима, и сказал: «Не помилую их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут отстоять далеко от Меня!».

Отцы и матери! Одни, без детей своих, вы спастись не можете — и это надо помнить! Что можем мы ждать от детей, если наша забота о них будет ограничиваться только стремлением накормить и одеть их? А кто сделает остальное? Улица? Школа?


Да и нельзя, дорогие мои, забывать еще одно. Слова чужого человека, даже и благонамеренного, действуют на ум ребенка, слово же матери касается непосредственно его сердечка, а слово и пример отца дают чаду силу и энергию к воплощению.

Так не ограничивайте своего влияния на детей только заботой раз в неделю привести их в церковь и оставить в ней на их же произвол. Нет, это не возродит живой веры. Ваша забота должна состоять в воспитании в детях страха Божия, во внушении им православных христианских понятий, в научении их своим примером, всей жизнью своей. Вникайте в жизнь чада, знайте его думы. Разговаривайте с ним обо всем. Благословляйте детей ежедневно утром и вечером, даже и тогда, когда их нет дома.

А христианский строй жизни в семье с постами, молитвенным правилом утром и вечером, хотя бы кратким и с учетом детских возможностей и занятости, с посещением храма всей семьей и приобщением всем вместе к Таинствам — все это незримо будет созидать детскую душу. И посеянное в детской душе непременно прозябнет и в зрелые годы.

Веками утвержденный опыт показывает, что крестное знамение имеет вели¬кую силу на все действия человека и во все продолжение жизни. Поэтому необходимо укоренять в детях обычай чаще ограждать себя крестным знамением, особенно перед принятием пищи, ложась спать и просыпаясь, перед выходом из дома. "Иже крестом ограждаемы, врагу противляемся" — это спасет детей наших от многих бед и опасностей.

В старину того почитали несчастным, кто знает все, но не знает Бога. И того считали счастливым, кто знает Бога, хотя бы и не знал ничего другого. Это не значит, что осуждали образованность, нет, просто мудрость Божия не шла ни в какое сравнение с мудростью человеческой. Ибо мудрость Божия снабдевает людей высшей правдой и истиной. И постоянное благочестие, обретенное знанием законов Божиих и заповедей Христа на пути Христовом, ограждает от заблуждений на пути мудрости человеческой.

Так надлежит нам учить детей наших сейчас, воспитывая в них высшую нравственность христианскую, чтобы жили они, чтобы живы были мы и не захлебнулся бы мир злом окончательно. Так примером нашим и трудом нашим должно нам воспитывать чад своих. Жить по совести, жить по правде.

Будем же всегда помнить свою ответственность и приводить на память слова святых мужей: "Малое деревце, куда наклонишь его, туда и будет расти. Новый сосуд будет издавать тот запах, каким напитаете его вы, вливая в него или смрадную жидкость, или ароматную и чистую."

Исповедуя во всеуслышание в семье Божию Доброту и Божие Промышление, будем же давать детям первые уроки богопознания и молитвы. Это будет самый важный урок благочестия, который сохранится в сердце на всю жизнь и сохранит ребенка в этой жизни для Жизни Вечной. А закончу я словами святого учителя Церкви Иоанна Златоуста: "Нет никакого высшего искусства, как искусство воспитания.

Мудрый воспитатель создает живой образ, смотря на который радуются Бог и люди". Так, чтобы не плакать нам ныне от чад своих, чтобы не оплакивать их и себя, когда они вырастут, и чтобы нынешние слезы не стали началом будущих, не будем делать дело Божие — воспитание детей — с небрежением.

Друзья, если мы и теперь не восчувствуем грозящей нам опасности духовного одичания человечества, теряющего постепенно образ и подобие Божие, если не приостановим процесс богоотступничества и утери веры в семьях своих, в себе, то близок срок, когда осуществятся слова Христа Спасителя: Сын Человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле? (Лк. 18: 8). Аминь.

Архимандрит Иоанн (Крестъянкин)

По мнению отца Сергия Карамышева, богослужение следует не модернизировать, а высвобождать из-под идеологического гнета …

В последние годы много говорят о назревшей будто бы потребности приблизить традиционный язык русского богослужения к простым людям, сделать его более доступным. Подобные призывы раздавались и сто лет назад, а вылились они (будучи подогреты революцией) в гнойный нарыв обновленчества на теле Русской Православной Церкви. За призывами к «евангельской простоте» таилось безчинство, за призывами к доступности пошлость. Лично я отдельные места существующих переводов богослужебных текстов на великорусское или малороссийское наречия не могу воспринимать иначе, как кощунство.

Если мы действительно считаем, что Церковь избавилась от гнета безбожной власти (а Патриарх Алексий II поздравил с этим чад Церкви сразу же после августовского 1991-го года путча), то быть может, хотя по прошествии 20-ти лет, следует начать пересмотр богослужебных текстов, искаженных в угоду политической конъюнктуре, исходившей сначала от Временного Правительства, а потом и от большевиков? Мы имеем в виду тексты с упоминанием Помазанников Божиих.

Начались реформы богослужебных текстов с преступного решения отдельных (далеко не всех) членов Св. Синода признать законность Временного Правительства. Вслед за этим решением пришлось (ведь если сказали «А», то нужно говорить и «Б») во время великого входа на божественной литургии, а также на ектениях, поминать не Помазанника Божия с Наследником и Царствующим Домом, а «благоверное Временное Правительство». С этого началось вымарывание из богослужебных текстов всякого упоминания о царях, которое при большевиках стало уже тотальным.

Возьмем в качестве примера тропарь Животворящему Кресту. До февраля 1917 г. он оканчивался словами: «...победы благоверному Императору нашему Николаю Александровичу на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство». После февраля 1917 г. он стал оканчиваться: «...победы благоверному Временному Правительству нашему на сопротивныя даруя...». А после октября 1917 г. не придумали ничего лучшего, как просто вычеркнуть из текста Временное Правительство, почему до сих пор имеем: «...победы на сопротивныя даруя...».

Картина с кондаком празднику Всемирного Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста Господня (а само событие Воздвижения было бы невозможно без Царей-равноапостолов Константина и Елены) еще печальнее. Этот кондак составлен из слов 20-го псалма: «Господи, силою Твоею возвеселится Царь, и о спасении Твоем возрадуется зело» (Пс. 20, 1); «Яко Царь уповает на Господа, и милостию Вышняго не подвижется. Да обрящется рука Твоя всем врагом Твоим, десница Твоя да обрящет вся ненавидящия Тебе» (Пс. 20, 8-9). Поэтому кондак звучал: «...возвесели силою Твоею благовернаго Императора нашего Николая Александровича победы дая ему на супостаты, пособие имущему Твое оружие мира непобедимую победу». Если мы поем: «...победы дая нам на супостаты», дерзко ставя себя на место Царя, боюсь: не участвуем ли мы тем самым в богомерзком грехе узурпации Богом данной Царской власти?

И потом: если быть до конца последовательными, то надо бы уж и псалмы Давидовы «модернизировать», изъяв из них все «недемократическое», а за ними и все Св. Писание. Поползновения в этом направлении уже обозначились. Даже коммунисты до такого не додумались нынешние же либералы, видать, по всем статьям решили их перепрыгнуть. Возьмем светилен из службы Кресту.

До 1917 г. он звучал: «Крест хранитель всея вселенныя, Крест красота Церкве, Крест Царей держава, Крест верных утверждение, Крест ангелов слава и демонов язва». После 1917 г. слова «Крест Царей держава» вымараны. Возьмем тропарь великомученику Георгию. До 1917 г. в нем были слова «Царей поборниче», - затем были вымараны.

В 12-м икосе акафиста Пресвятой Богородице изначально пелось: «Радуйся, честный венче Царей благочестивых; радуйся, честная похвало иереев благоговейных. Радуйся, Церкве непоколебимый столпе; радуйся, Царствия нерушимая стено». Затем стали петь: «Радуйся, честный венче людей благочестивых...», чем была разрушена логика и красота первоначального текста.

Можно понять, почему Цари упомянуты прежде иереев, но не простые, хотя и благочестивые, люди. Да и сам эпитет «благочестивый» относился прежде всего к Царям. Приведенный отрывок икоса имеет в себе смысловую симметрию: упомянуты Цари, затем иереи; далее Церковь, затем Царство. После 1917 г. эта симметрия была разрушена. Впрочем, в некоторых изданиях акафиста последних лет, видимо, ревностью издателей, восстановлены изначальные слова с упоминанием Царей.

В первом икосе акафиста Иисусу Сладчайшему изначально пелось: «Иисусе пресладкий, Патриархов величание; Иисусе преславный, Царей укрепление...» и далее последовательно поминаются пророки, мученики, монахи, пресвитеры и т.д., т.е. представлена градация. После 1917 г. появился искаженный текст, где на место Царей поставлены «верные», чем нарушена градация и разрушена красота первоначального текста.

Эти единичные примеры можно приводить десятками и сотнями. Понятно, что узурпаторам-богоборцам было ненавистно всякое упоминание богоучрежденной Царской власти. Существует поговорка: «Слова из песни не выкинешь». Увы, из церковных песен доморощенные цензоры столько их повыкидывали, сколько и не снилось советским цензорам, что редактировали Пушкина и других русских поэтов и писателей. Что об отдельных словах говорить, когда были полностью изъяты из богослужебного круга целые службы? Например, «Служба благодарственная Богу, в Троице Святей славимому, на воспоминание мира между Империею Российскою и Короною Свейскою», составленная в память Ништадтского мира.

Эта служба по уставу соединялась со службой в честь перенесения святых мощей благоверного Великого Князя Александра Невского 30 августа, ибо они связаны по смыслу. Эта служба - благодарение Богу за устроение Российской Империи. Основная ее мысль: не своим разумом и не своей силой Петр I совершил свой державный подвиг, но помощью всемогущего Бога. Из тропаря благоверному Великому Князю Александру в память перенесения его мощей в новый царствующий град, естественно, была вымарана строфа: «...сродником твоим, благоверным Императорам нашим, на сопротивныя споборствуя».

Все эти самочинные правки нарушили многовековую, иногда более, чем тысячелетнюю, традицию как в приводившейся уже службе Воздвижения Креста Господня, или в службе празднику Сретения Господня (кондак этого праздника изначально включал молитву за Императора), а последняя - памятник эпохи Юстиниана Великого, и сам праздник был учрежден не без участия этого благочестивого Царя. Все указанные самочинные правки во многом разрушили поэтическую и музыкальную организацию богослужебных текстов.

После 1917 г. нарушился чин Торжества Православия, совершаемый в первое воскресение Великого поста, и до сих пор не восстановлен в прежнем виде. Этот чин обличение действий многих русских архиереев и священников в 1917 г. Ибо включает в себя слова: «Помышляющим, яко Православнии Государи возводятся на Престолы не по особливму о них Божию благоволению, и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются; и тако дерзающим противу их на бунт и измену, анафема».

Громогласно произнеся эти слова, а через две недели признав законность Временного Правительства, они по сути сами себя прокляли. Что говорить: печальная страница в истории русской иерархии. Однако всякий грех требует на замалчивания, а покаяния. И восстановление Чина Торжества Православия может стать шагом на этом тернистом пути.

Видимо, нигде не прописанная в законодательстве, но однако же повсеместно действующая либеральная цензура нисколько не мягче тоталитарно-коммунистической. Сейчас тексты с Чином Торжества Православия печатаются без анафематизмов - вопреки многовековой традиции. Подоплека этого дела ясна: анафема не вписывается в активно насаждаемую идеологию толерантности. Хотя анафема и призыв к насильственным действиям не одно и то же. Анафема всего лишь провозглашение тех или иных мнений неправильными, погибельными для души.

Сами либералы в этом гораздо больше упражняются, абсолютизируя свой политический режим и свою идеологию. По моему убеждению, восстановление в Чине Торжества Православия анафематизмов сейчас необходимо нашей Церкви как воздух ради ограждения верующих от умножившихся соблазнов. Будут звучать громогласно эти анафематизмы - будут на корню пресекаться поползновения в сторону сближения с католиками, экуменистами и половыми извращенцами. Сложившаяся в обществе обстановка требует пополнения анафематизмов, которые особо обличали бы содомию, а также другие вопиющие на небо грехи современного общества. Этим наше богослужение и приблизится к современной жизни, и станет понятнее простым людям, ибо будет давать ответы на животрепещущие проблемы современности.

Нужно прекратить революцию в богослужебном строе Русской Православной Церкви, предпринятую после февраля 1917 г. Сторонники совершившейся богослужебной реформации говорят: нет сейчас царей, зачем же поминать в молитвах тех, кто не существует? Но мы возразим словами Св. Писания: «Аз есмь Бог Авраама, Исаака и Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых» (Мф. 22, 32). Если Господь Иисус Христос назвал бывших прежде Его плотского бытия праведников живыми, почему мы должны представлять прославленных Церковью благочестивых правителей несуществующими?

В других молитвословиях мы ведь призываем их себе на помощь! Так что вполне законно призывать в молитвах царей, защищавших народ Божий в прошедших веках, потому что они и сейчас, вопреки нашей к ним неблагодарности, предстательствуют за нас перед престолом Божиим вместе с ангельскими силами. А что пользы хвалиться «своими» поистине несуществующими победами, произнося в тщеславном самообольщении: «победы дая нам на супостаты»?

Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, настаивал на том, что церковные песнопения должны употребляться с молитвами за царей, потому что при этом мы «...молимся о будущих православных Царях, ибо, по толкованию св. Иоанна Златоустого, православные Государи будут держать власть до пришествия антихриста, удерживая распространение зла.

Вот почему Церковь Православная не перестает молиться «победы благоверным царем на сопротивныя даруя». Слова сии находятся в молитве Животворящему Кресту, которая особенно часто употребляется, т.к. является тропарем, т.е. как бы гимном дней святого Креста.

В России и некоторых других славянских странах в ту молитву вставляли и имя царствовавшего Государя, но основное содержание ее всегда оставалось неизменным и подлинным текстом, тем, что написали святые отцы: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы благоверным Царем на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство»» (Проповедь «Почему с молитвами Животворящему Кресту соединяются молитвы о Царях»).

Наши богослужения не исчерпываются одною только молитвою, они приобщают нас к образу мыслей святых отцов, составивших службы, к образу мыслей наших благочестивых предков, что внимали этим службам. Одним словом, всякое богослужение урок нравственности, на котором мы обучаемся культуре общения с ближними, культуре семейной жизни, наконец, политической культуре.

Д.А.Медведев на прошлогоднем (2010 г.) Мировом форуме в Ярославле сетовал своим западным партнерам на косность мышления русского народа: что он по-прежнему ждет от власти отеческой к себе заботы, по-прежнему уповает на «доброго царя-батюшку». Ему следовало бы сетовать не столько на народ, сколько на Православную Церковь, которая веками воспитывала в нашем народе чувство сыновней преданности верховным правителям Руси, и соответственно в правителях чувство отеческой заботы о подданных. Пусть же это монархическая идеология ярче запечатлеется в нашем народе на страх западным «партнерам».

Пусть они группируются вокруг своей «демократии», а мы будем объединяться вокруг идеи Самодержавного Царя, пока всего лишь идеи, а там как Бог даст. Кто дал нам право искажать идею богослужебных текстов, содержащих упоминание Царей? Конечно, не нужно восстанавливать названные тексты с персоналиями (т. е. с упоминанием Николая Александровича или же Александра Александровича) это противно здравому смыслу, но так, как советует свт. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, с упоминанием просто «царя» или «царей». В богослужебных текстах, составленных после 1917 г. молитвенное поминовение царей встречается реже, чем в текстах прежних времен, и пусть они остаются в таком виде, будучи таким же памятником своей эпохи, как и те.

Итак, богослужение нужно не модернизировать, а высвобождать из-под идеологического гнета.

Иерей Сергий Карамышев, настоятель храма Св. Троицы пос. Каменники Рыбинского благочиния Ярославской епархии

РНЛ