Дневник Plameny

Кульминацией Божественной Литургии является выход из Царских Врат священника с Чашей в руках. Чаша содержит в себе Тело и Кровь нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Подчеркнем: не СИМВОЛЫ, а именно Их самих. Выйдя к прихожанам, священник произносит последовательно сразу три молитвы:

"Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живого, пришедый в мир грешные спасти, от них же первый (или первая) есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия самая есть честная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя, и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную."

"Вечери Твоея тайные днесь, Сыне Божий, причастника (причастницу) мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем."

"Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь."

Вообще говоря, священник произносит эти молитвы от лица всех причастников. Те, в свою очередь, на кануне богослужения, по домам обязаны были вычитать ряд покаянных канонов и Последование к Святому Причащению. В самом конце этого Последоавания и находим выше названные молитвы...

Готовясь к Причастию, мы подвергаем исследованию свою жизнь и поступки, чтобы потом исповедать выявленные у себя грехи Господу при свидетельстве иерея, которому Богом дана власть "вязать и разрешать". Верующие понимают, сколь значимо в их жизни святое причащение, поэтому стараются к нему серьезно готовиться. Однако давайте уделим особое внимание словам молитвы " не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем ".

Евангелие повествует о двух предательствах, произошедших одно за другим: сначала - Иудином, затем - Петровом. В обозначенных словах молитвы однако нет никакого упоминания о предательстве Петра. Чем же оно отличалось от предательства Иуды?

На самом деле эту разницу ясно сообщает само Евангелие словами об Иуде: "Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати" (Лук.22:3). "Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит. Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. Ему Симон Петр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором говорит. Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это? Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее" (Иоан.13:21-27).

Как видим, причиной предательства Иуды стало позволение сатане войти в него и овладеть его сердцем. Другой ученик, будущий святой Апостол, Петр предал Христа по своей самонадеянности и малодушию. Причём и ему Спаситель заранее предсказал это событие: "Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды" (Иоан.13:37,38).

Когда слова Спасителя сбылись, а в это время Его вывели во двор архиерея, где в тот момент и находился Петр, уже успевший трижды отречься от Христа, их взгляды встретились. Что увидел Петр в этом взоре своего Учителя? Евангелие этого не сообщает. Но мы можем догадываться, потому что сами частенько попадаем в тоже самое положение... В тот же миг порывистый Петр бежит в уединенное место и там проливает горячие слезы покаяния...

Нам известно, что Спаситель простил его. Более того, Он возвел Петра на прежний уровень апостольства и повелел ему стать пастырем Божиим...

Но почему Иисус ничего подобного не совершил с Иудой? Ведь после совершения своего злодеяния Иуда как бы тоже раскаялся, поэтому вернул злополучные серебряники тем, от кого получил? Да и Спасителя он тоже видел, как и Петр, после своего предательства. Почему всегда любящий и прощающий, милующий и человеколюбивый Господь, в этот раз, не простил Своего ученика?

Причина всё та же. Наружное раскаяние не затрагивает сердца и не производит в нем глубоких перемен. Как в нем был сатана, так он там и оставался у Иуды. Не потому, что Господь решил просто в Своей власти не прощать его, нет. А потому, что в сердце Иуды не было никакого покаяния. Он, по-прежнему, добровольно был под властью сатаны, о чем, собственно, свидетельствует его самоубийство. Ведь нам известно, что самоубийц Церковь не отпевает, не хоронит и за них не молится. Грех самоубийства - один из тягчайших смертных грехов, в котором по совершении нет никакой возможности покаяться. Именно бесовская одержимость, воспаляющая гордыню человеческую, ведет несчастного к самоубийству. До тех пор, пока человек сам не захотел избавиться от власти сатаны в своем сердце, покаяние, а, следовательно, и прощение невозможны!

Как же Иуда, одержимый лукавым врагом, предавал Христа? - Поцелуем!

Задумаемся, христиане, о том, как часто мы устами своими (на словах и в молитвах) целуем Спасителя, а делами своими отрекаемся от Него. Наружно раскаиваемся, молимся, просим о прощении, исповедуемся, но, после всего, возвращаемся опять к деяниям богопротивным. И разве только невольно согрешаем? Не будем лицемерить, грехов, совершенных сознательно по нашей воле, гораздо больше. Это ли не лобзания Иудины?

Как же ожидает от нас, жестокосердных и упрямых, Спаситель горячих, искренних Петровых слез покаяния!

...В очередной раз выходит священник с Чашей. Звучат знакомые, ставшие обыденными слова " ни лобзания Ти дам, яко Иуда ", а сердце молчит...

Взирает на нас, несчастных и окаянных, Господь с болью и горечью, и ждет, когда же мы, наконец, себя сами увидим разбойниками, недостойными Его милостей, но так нуждающимися в Нём. Когда же, на самом деле, всем сердцем, всей душой и всем своим существом возопием Ему:

" но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем "...

Однажды афонский старец, преподобный Паисий Святогорец, рассказал одну притчу, в которой изобразил спасение человека на примере пожара. Представим себе темную и тихую ночь. В доме все спят. Внезапно возник пожар, и дом заполыхал пламенем. Жильцы, утомленные дневными трудами, крепко спали и долго не ощущали никакой опасности. За это время пламя успело попалить всё их имущество и опалить их самих. От боли, гари и дыма они, разумеется, пробудились. Что же здесь уже поделаешь? Надо спасаться! И вот они только и успевают, что вскочить в калоши и выбежать, как есть, на улицу. Но ведь, в итоге-то, спаслись! Эти спасительные калоши Господь может приготовить каждому из нас. Но нужно только вовремя, не медля, впрыгнуть в них и покинуть опасное место...

Как же понимать это в нашей жизни? Давайте попробуем провести некоторые параллели, для чего вооружимся тремя цитатами из Священного Писания. Итак, цитата первая:

"Производил Я среди вас разрушения, как разрушил Бог Содом и Гоморру, и вы были выхвачены, как головня из огня, - и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь" (Амос.4:11).

Цитата вторая:

"И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня?" (Зах.3:2).

И цитата третья:

"...каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня" (1Кор.3:13-15).

Обратим внимание на то, что Сам Господь спасаемых уподобляет головне, исторгаемой из огня. Это можно понимать следующим образом.

Во-первых, говорится о судах Божиих, которые проходят мимо угодников Божиих, на челах которых Ангелы ставят знамение, видимое для Ангела губителя. Подробнее см Откр.7:1-3 и Иезекииля 9 главу.

Во-вторых, имеется в виду то, что спасаемые не были совершенными и чистыми. Они тоже были подвержены греховному огню страстей и были им изрядно попалены, даже - обуглены. Ведь что из себя представляет головешка из огня? Это, к тому же, ещё горящая и курящаяся безформенная штуковина. Тем не менее, будучи извлеченной из пламени, она уже не сгорит никогда, если ее не бросить обратно в огонь. Приблизительно это самое горящее и дымящее нечто представляем из себя и мы с вами, желающие спасения и вечного блаженства в небесных обителях. И, смотрите какое чудо, какая непостижимая любовь! Таких мерзких и несчастных всё же Господь спасает! Почему? И как нам разуметь, когда Господь возблаговолит выхватить нас из огня? Где искать нам наши спасительные калоши? И почему на одних ставится какой-то знак, а на других нет?

Собратья! Мы уже имеем огромное утешение в том, что Небесный Отец ради нашего спасения отдал на распятие Единородного Сына Своего, Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Крестом Его мы и спасаемся. Вот нам знамение победы и спасения нашего. И если будем проводить добродетельную жизнь в мире, делами не отрекаясь нашего Спасителя, то несомненно, что Ангел Божий и на наших челах поставит знамение спасения - Крест Христов. Осталось только разобраться, где же приготовлены для нас калоши?

Спасительные калоши - это обстоятельства, требующие от нас решительного упования на Бога и безусловной преданности Ему. Это есть наш Голгофский Крест. Святые отцы говорят: "С Креста не сходят. С Креста снимают".

Священная готовность претерпеть всё ниспосылаемое нам ради Христа, исполняясь упованием на милость Божию, и самой жизнью своей постоянная готовность свидетельствовать о подлинной любви к Богу - вот что вменяется нам в Голгофу. Самые яркие примеры такого свидетельства, конечно, это исповедничество и мученичество. Но и они бывают разной меры, каждому по силе его...

Рассмотрим один небольшой библейский пример, описанный в Евангелии, когда богатый юноша, подойдя к Спасителю, задал вопрос: "...что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" (Матф.19:16).

Заданный вопрос юноши как бы предполагает его готовность выполнить всё необходимое для достижения этой цели. Но что же произошло в конце диалога?

"Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение" (Матф.19:21,22).

Поставим себя на место юноши. Он услышал из уст самого благого Бога (благого Учителя, каким он сам назвал Его) ясное обетование, что будет иметь жизнь вечную. И условие всего одно: продать имение и пойти со Христом. Это были для него, по сути, те самые спасительные калоши! Но он не захотел воспользоваться ими...

Если бы кому-то из нас так же явно Господь пообещал спасение, присовокупив единственное условие, наверное, мы поступили бы иначе? Но так ли на самом деле?

Только ли богатство привязывает души к земле? Думаю, что все вы понимаете, что, конечно, не только богатство. Любые наши земные привязанности и апатия к духовному деланию - вот суть те препятствия, которые стоят между нами и нашим спасением...

Калоши давно ждут нас. Да только хотим ли мы в них вступить?

В Евангелии мы находим заповедь Спасителя о том, как нужно просить Бога: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него" (Матф.7:7-11).

Следовательно, просить можно и нужно. Господь благоволит к тем, кто настойчив и последователен в своих прошениях. Таким образом, Бог желает нам привить благочестивый навык всегда, по любому поводу, обращаться к Нему в молитве. И очень плохо, если мы обращаемся к Нему только в экстренных случаях или не обращаемся вовсе. Это значит, что мы сами добровольно удаляем себя от Господа и что Его присутствие в нашей жизни нежелательно...

Нередко ведь случается, когда близкий нам человек или друг, имея намерения сделать нам что-то доброе и приятное, делает это не ко времени и месту, или дело обращается в противное нашей воле. И тогда мы произносим знаменитую фразу: "Ну кто тебя просил об этом?"

Бог Небесный уважает нашу волю и поэтому предоставляет ей полную свободу действий. Вот почему Он не останавливает нас, когда мы грешим или ошибаемся. Он не навязывает нам Себя, но смиренно предлагает в Отцы и друзья. Если только мы принимаем Его отцовство над собой, и не условно, не на всякий случай, а в самой полной мере, тогда мы можем просить Его исполнять наши просьбы по праву богосыновства. Поэтому молитва, которой научил Иисус Христос учеников, и которую знает наизусть почти каждый из нас, начинается словами "Отче наш".

Живя на земле во грехах, очень часто мы утрачиваем должные почтение и уважение к своим родителям и дедам. Грех заразителен и прогрессивен. Дерзость культивируется массовой культурой и моралью. В современном мире принято лелеять, ублажать и превозносить своё "Я". Поэтому последующие поколения исполняются ещё большими дерзостью и непочтительностью по отношению к предыдущим. Отсюда и складываются превратные представления об отношениях между родителями и детьми. И эти свои взгляды мы калькой переносим на отношения с Отцом Небесным. И если мы порой не знаем, как и о чем говорить с престарелыми родителями, которых видим, постоянно с ними ссоримся, обижаемся на них, то как же ожидать, что с Отцом Небесным, которого не видим физическим зрением, у нас построятся лучшие взаимоотношения? От чего это вдруг? Так не бывает...

Вот и получается, что мы ведем себя подобно капризному ребенку, которому непременно нужно подавать просимое в тот же момент и, независимо от того, полезное для себя он просит или нет. В чём-то отказали нам наши престарелые родители, мы обижаемся и дуемся на них, осуждаем. Так и в отношении с Богом происходит. Попросим чего-нибудь единожды и ждём, что Бог обязан подать всё и сейчас же! Конечно, я упрощаю и обобщаю ситуацию. В каждом из нас живёт свой капризный ребёнок в той или иной мере. У одних этот ребенок более терпеливый и рассудительный, у других - наоборот. Но, так или иначе, мы все у Отца Небесного капризные, ленивые, лукавые и нетерпеливые дети, которых он любит, и к немощи которых снисходит. И при том всё же учит и наставляет нас правильным с ним взаимоотношениям...

Есть прошения богоугодные, а есть противные воле Божией. По этой причине святые Апостолы призывают нас упражняться в поиске, исследовании воли Божией, чтобы навыкать разумению, в чем она заключается на текущий момент именно для нас. А если кто пытается игнорировать волю Божию и настойчиво просит Бога исполнить свою ошибочную и, возможно, злую волю, тогда происходит вовсе не то, чего человек ожидает. Святой Апостол Иаков говорит нам:

"Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете - и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: "до ревности любит дух, живущий в нас"? Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (Иак.4:1-6).

Святой Апостол, между прочим, обращается к нам, христианам, а не к неверующим. И смотрите, какую дает оценку нашим повседневным просьбам! Оказывается, что очень многие наши просьбы происходят от желания удовлетворить то или иное плотское вожделение, которое нам кажется благом. Хочу машину, дачу, квартиру или дом, работу поденежней, благосостояние, достаток, здоровье и прочее, прочее, прочее... А, в конечном счёте, всё это нужно, чтобы прожигать жизнь в удовольствиях и похотениях плоти. Земные блага для нас, оказывается, куда ближе и желаннее благ небесных, которые приготовил Бог любящим Его. Многие ли из нас просят Господа помощи в борьбе против греха? Многие ли просят излить на них Божию благодать, чтобы подвизаться посильными подвигами в духовной брани? Многие ли из нас озабочены вечной участью своей и своих близких? Многие ли из нас молятся сердечными и постоянными молитвами с прошениями о своем Отечестве, духовных пастырях, о подаянии благодатных даров покаяния, смирения, кротости, воздержания, любви? Многие ли из нас искренне желают жить благочестивой, богоугодной духовной жизнью, претерпевая скорби и страдания, и безропотно неся свой крест? Остановимся на путях своих и задумаемся, о том ли, что для нас действительно благо, мы просим Господа? А, может быть, Он желает услышать от нас нечто иное?

Когда же просим, то, как правило, забываем благодарить за уже поданное от Господа нам. А разве не за что благодарить Подателя всех благ? Разве утро нового дня это наша заслуга или всё же благодатный дар Господа? А силы и здоровье? А наши способности и таланты? А те маленькие и большие земные радости, которые мы повседневно встречаем на жизненном пути, разве это не заслуживает благодарности? И вместо того, чтобы без прелюдий и церемоний сразу объявлять свою просьбу, не лучше ли прежде поблагодарить Творца за все Его милости к нам? Даже скорби, лишения, поношения и утраты, которыми Господь очищает наши души, приготовляя к Царствию Небесному, разве все они не заслуживают благодарности? Но мы скорее будем недовольно роптать и обижаться на Бога за то, что Он не выполнил нашего каприза...

Сердце благодарное и душа незлобивая угодны Владыке. Исполненный благоговейного почтения не возропщет, но и самое наказание приимет с благодарностью. Ибо, будучи наказанным любящим Отцом Небесным, тем самым упасен будет от путей погибельных. Предавший себя всецело и без остатка на волю благого Промыслителя никогда не усомнится в Нем и ничего не убоится до конца дней своих.

Единственное желание любящего чада к Отцу своему, непреходящее и незабвенное, чтобы пребывать с Ним неразлучно и в земной жизни и в вечности. Посему кончину свою ожидает он вожделенно, как торжество духа и радость сретения, дабы встретиться лицом к лицу с Тем, Кем был прежде обретен в земной юдоли и Кого стяжал в своем сердце...

Так о чем же будем просить Господа?

Мгновенно вспомнился Батюшкин взгляд: любвеобильный, пронзительный, испытующий и строгий... Его слова: «Матушка, я давно готов. Мне грешно уже оставаться здесь, меня ждут там мои родные: Царь с Императрицей, Батюшка Иоанн Кронштадтский, Илларион Гдовский, мамушка ждет...»


Единодушие и любовь соединили всю церковь у Батюшкина одра. Из Екатеринбурга прибыло духовенство с церковным хором, и последняя Батюшкина земная Литургия правилась монастырским благоговейным чином с молитвенным и духовным пением, что, несомненно, радовало душу Старца. Особо отметим, что Старец Николай знал день своего отшествия и прикровенно готовил нас к нему, подталкивая и воодушевляя нас на молитвенный труд.

Осенью прошлого года, в ноябре, он благословил срочно расписать фресками кладбищенские врата, как он их потом называл - Царские Врата. «Этими вратами мы все пойдем, - говорил Старец, - и никто их не минет. А какая духовная радость и веселие, когда тебя встретит вся Царская Святая Семья, Мученик Григорий; пройдешь под Покровом Царицы Небесной и Ангельских Сил»

...Нас часто вопрошали, какое завещание оставил Старец Церкви, России, каковы его заветы нам, еще пребывающим на земле? Блаженный Старец, среди духовного разорения двадцатого века, выявлял в своей жизни и трудах то, что требовалось от пастыря Христова: он проповедовал Истину, отвергая все виды подмен. Наш долг - православно осмыслить то, что заповедал великий духоносный отец человеку, находящемуся пред лицем апостасии, когда живое Слово почти не слышно, умолкают источники вод... По Божественному Евангелию: «Если они умолкнут, то камни возопиют»(Лк. 19,40).

Слово Жизни Старца воплотилось в прямом смысле этого слова в камне - в духовном завещании Батюшки Николая, - размещенном во фресках на кладбищенских вратах. Из любви к Животворящей Истине Православия и ради паствы, доверенной ему Христом, он считал своим пастырским долгом предупредить, что благоденствие Отечества, укрепление Православной веры и спасение души возможно лишь при полном покаянии всей Церкви, Русского народа и всех народов и наций, которые вмещает в свое любвеобильное и терпеливое сердце Россия, за свержение Самодержавной Власти Богом Венчанного на Царство Царя; и при полном осознании греха отвержения от вековых церковных традиций.

Старец Николай слезно молил Господа простить Россию за грех цареубийства и заповедовал искреннее, глубокое, молитвенное почитание Святой Царской Семьи и молитвенника и предстателя за Россию пред Богом - духоносного Святого Старца-великомученика Григория Распутина . Честной гроб Старца стоял в кладбищенских вратах долгое время, чтобы все могли прочесть и понять его святое завещание возле иконы Святого Царя Великомученика Николая, которого так чтил, любил и славил Батюшка всю свою земную жизнь. Последние дни Старец часто говорил: «Просите все Святого Царя Мученика Николая, чтобы не было войны. Царь все управит и спасет, он любит и жалеет Россию».

«Меня все в детстве монахом называли, - как-то сказал Старец. - А я рад, я действительно монах. Никого, кроме Господа, не знал и не искал. Ведь это награда от Господа - монашество, призвание Божие; такая небесная радость служить Небесному Жениху. «Се Жених грядет в полунощи, и блажен муж егоже обрящет бдяща...» У меня своя келия была, так и называли: не комната, а келия. Иконочки везде стояли, молитвословы, книги духовные. Огромные Царские Портреты во весь рост.

Однажды, уже когда красные бушевали, в окно влетел снаряд и упал возле Царских Портретов, но не разорвался: вот как Царские Мученики меня с детства хранили; а я-то как Их любил! Даже сердце останавливалось, как только думал о Них!

В восемнадцатом, прибежал домой - плачу и кричу: «Мама! Царя убили!» Она испугалась: «Что ты, молчи, Коля!» А я ни в какую: «Накажет их Господь, окаянных, что Царя загубили, всех накажет». Мне уже тогда Господь открыл то наказание Божие, которое понесет Россия за Царя: войны, разруха, голод и безчестие. «Царь по нам плачет, - говорил я, - а мы и не думаем о Нем. Он ведь Угодник Божий». (Тогда Старцу было девять лет)".

"Небесный Ангел. Светлой памяти Старца Николая (Гурьянова)". 2002. С. 8, 12, 26.

Откуда и зачем рок-музыка к нам пришла?

Само появление ее в 50-х годах прошлого века ознаменовалось поистине психической эпидемией среди молодых людей. И под мощным напором этой эпидемии стали рушиться все моральные барьеры, призванные сдерживать низменные страсти человека. Рок-музыка знаменовала собой начало наркотической и «сексуальной революции», отозвалась вспышкой самоубийств.

Сам термин «рок-н-ролл» был придуман одним жокеем дискотеки Кливленда. Это выражение взято из жаргона американского гетто и описывает два движения человеческого тела во время сексуальных забав. Задумаемся: словцо, возникшее из самой грязной грязи, в принципе не может привести человека к счастью и чистоте.

Стиль музыки диско (танцы в ритме рок-н-ролла) возник в Нью-Йорке в 1973г. среди американских гомосексуалистов. В то время никто не мог посещать зал диско без того, чтобы не быть постоянным членом клуба извращенцев. 1977-й год стал пиком развития клубов диско (в современном звучании — «дискотек»). Всего за несколько лет число подобных заведений в Америке выросло от сотни до 18 тыс. Там каждый мог без стыда заявить о своей двойственной сексуальности и практиковать разврат без малейшего комплекса вины.

ЦИТАТА В ТЕМУ:

Как туда, где грязь, бегут свиньи, а где цветы и благоухания, там пребывают пчелы, так и туда, где развратные песни, собираются бесы, а где песни духовные, нисходит благодать Духа и освящает уста и душу.
Святитель Иоанн ЗЛАТОУСТ

Что означает «панк»?

В 1985-1986гг. набрало популярность новое течение — панк-рок. Своим названием оно обязано английскому слову «панк», которым изначально в Англии назывались проститутки обоих полов, а более поздний смысл слова — «подонок». Цель этого течения заключалась в том, чтобы привести аудиторию к жестокости, коллективному насилию, преступлениям и самоубийствам. Для панк-рока характерны такие, например, поступки: во время концерта нанести партнеру серьезную рану лезвием бритвы, вшитой в джинсы, а затем избить его, уже раненого, браслетом с шипами. В самой природе рока лежит разврат, половая распущенность, крушение всех нравственных и христианских принципов. И сегодня, какими бы современными технологиями он ни прикрывался, какую бы благовидную роль себе ни присваивал, какую бы популярность ни снискал, суть его остается НЕИЗМЕННОЙ.

Роковой звук штурмует личность

Посмотрим теперь, какова же музыкальная основа рока. Во всех направлениях для него характерно наличие определенных ритмов. Бит (ритм) — это непрерывное повторение регулярных пульсаций в сочетании с укороченными ритмами ударника (барабана) и бас-гитары. В «хард-роке» ритм действует так, что возбуждает половые инстинкты. Для «едкого» рока характерно усиление реакции нервной системы и головного мозга на различные галлюциногенные наркотики.

Мелодии «черного» и «смертельного металла» взяты из практики африканских колдунов, которые общаются с миром падших духов. «Дурной» рок сильно возбуждает агрессию, бунт и насилие. «Сатанинский» рок имеет прямую мистическую направленность к силам тьмы, поскольку в тексты на подсознательном уровне заложены особые слова и сообщения. Опасность всей этой музыки в том, что если человек будет часто ее прослушивать и пропевать тексты, то они войдут в его подсознание и начнут активно работать, подталкивая его к саморазрушению и самоуничтожению. Специалисты утверждают, что невозможно в течение долгого времени подвергать себя воздействию рока и не получить при этом глубокой психоэмоциональной травмы.

Современные рок-группы работают в диапазонах от 80 до 20 тыс. герц и даже ниже. Интенсивность звука доходит до 120 децибел, хотя человеческий слух настроен в среднем на 55 децибел. Таким образом, рок-концерт — это уже решительный штурм всей личности, направленный по царскому пути слухового нерва. Были случаи, когда переизбыток высоких и низких частот сильно травмировал мозг, возникали звуковые ожоги, контузии звуком, потеря слуха и памяти.


От вспышек света — потеря самоконтроля

Небезобидно и такое техническое оснащение рок-представлений, как стробоскоп. Этот прибор позволяет регулировать частоту вспышек светового излучения и в замедленном темпе наблюдать быстро движущиеся объекты. Ускорение чередования света и тьмы приводит к значительному ослаблению чувства ориентации в пространстве и способности к осмысленному суждению. А при постоянном росте частоты вспышек у человека вообще происходит потеря всякого контроля над собой.

Вот почему на больших рок-сборищах у молодых людей так часто возникают необузданные порывы крушить все подряд, драться, впадать в истерику. Психическое поле разгоряченной толпы, усиленное воздействием рока, лишает человека самоконтроля и превращает его в машину, управляемую сатанинскими силами.


Среди зрителей — массовые обмороки

Специалисты разных стран мира многократно исследовали то состояние, в которое вводит рок своих слушателей. Русские врачи всего на 10 минут включили рок-музыку группе семиклассников, после чего все дети на некоторое время начисто забыли таблицу умножения. Японские журналисты посетили крупнейшие рок-залы Токио и в разгар концерта задавали зрителям три простых вопроса: «Как вас зовут? Где вы находитесь? Какой теперь год?» Ни один из опрошенных не ответил на них — память была полностью блокирована.

Немецкие врачи провели детальное медицинское обследование 40 фанатов, отключившихся в течение одного концерта. В зале тогда присутствовало около 400 человек, то есть в обморок падал каждый 10-й. У 60% из них отмечался коллапс системы кровообращения, и они долго оставались в состоянии помутненного сознания. Еще в конце 40-х годов на концертах Фрэнка СИНАТРЫ, а позднее — Элвиса ПРЕСЛИ и группы «Битлз», начали наблюдаться случаи массовых обмороков среди молодых зрителей. А сегодня это уже стало обыденным явлением. Например, во время выступления группы «Нью Кидз» постоянно дежурят штатные врачи и добровольные помощники из общества Красного Креста.

Сила и частота звуков при выступлении современных рок-групп достигли такой разрушительной силы, что в 1979 году во время концерта Пола МАККАРТНИ в Венеции рухнул деревянный мост, а группа «Пинк Флойд» сумела разрушить мост в Шотландии. Этому же ансамблю принадлежит еще одно «достижение»: концерт на открытом воздухе привел к тому, что в соседнем озерце всплыла насмерть оглушенная рыба…

Певцы на службе темных сил


Сами рок-исполнители — глубоко несчастные люди. Среди них много наркоманов, гомосексуалистов, заключенных, отбывших срок. Они свидетельствуют о том, что во время выступлений на них сходит какая-то сила, парализующая волю и управляющая их дерзкими поступками. Их излюбленные штучки — показать публике голый зад, сломать на сцене музыкальные инструменты, выкрикнуть бранные слова, швырнуть в зал змей и пр. Разве такое придет в голову нормальному человеку?! Выступая перед зрителями, они впадают в транс и теряют над собой всякий контроль.

Нередко рок-музыканты являются сознательными членами «церкви сатаны», о чем откровенно говорят названия многих их альбомов и композиций. Сцена во время концертов обильно украшается демонической символикой: всюду пятиконечные звезды, дым, молнии, огонь... Изображение перевернутого кверху христианского креста на одежде солистов прямо свидетельствует о том, кому служат эти музыканты. Многие из них участвовали в поджогах церквей, актах вандализма на кладбищах, ритуальных убийствах...

Страшно представить, кто сегодня является кумиром молодых, чьи диски они теперь дарят другу другу и чьими портретами увешивают свои комнаты. Задумайтесь, какой же мощной должна быть волна общественного и семейного противостояния, чтобы сохранить духовное здоровье детей, подростков и всего молодого поколения от такой грозной музыкальной опасности!..

Картинки на конверте

Начиная с 80-х годов, конверты для рок-пластинок тоже стали украшать открыто сатанинскими символами: головой козла, которая всегда была символом личности сатаны, а также изображением человеческой наготы, всякой нечисти и непристойности. Многомиллионное тиражирование подобных конвертов тоже оказывает разрушительное влияние на молодежную среду, формируя в ней низменный вкус и чувственную направленность.

Причем это делается не столько из финансовых соображений, сколько для того, чтобы контролировать человеческие души. «Разлагай, оглупляй и властвуй» — так можно охарактеризовать действия тех сил, что стоят за спиной рок-музыкантов.

Когда дети приносят в дом рок-альбомы или компакт-диски с «черной» символикой, то в значительной степени навлекают на себя демонов, связанных с этой музыкой и грязными изображениями на обложке. Разглядывание конвертов и прослушивание музыки может вызвать у молодых приступы внезапной раздражительности и непристойной речи, стремление к богохульству, к бунту против родителей, уныние и непонятную тяжелую тоску...

Рок — только часть обширного проекта

В заключение еще раз подчеркнем, что рок-музыка не является безобидным музыкальным течением на фоне развития общей культуры человечества. Напротив, она может глубоко искалечить человека духовно и физически, настроить его на общение с миром падших духов. Происходящая рок-революция — только часть значительно более обширного проекта, обильно финансируемого масонскими организациями. Главной задачей их является захват всех экономических, политических, военных, религиозных структур с целью основания единого мирового правительства. Именно оно должно подготовить мир к пришествию антихриста.

Миллиарды долларов тратятся этими силами на подрыв духовного здоровья народа России. Наша Родина как потенциально могучая православная держава страшна масонскому Западу, поэтому все его усилия направлены в первую очередь против нашей молодежи — будущего России. Но люди, строящие жизнь на основе православной веры, не подвластны демоническому влиянию и могут противостоять ему силой Христовой.

Нужно хорошо понимать: какие бы мы ни предпринимали внешние действия, какие бы ни прилагали усилия для борьбы с видимым врагом, но если мы не облечены в броню веры, то все наши усилия будут ТЩЕТНЫ. Только покров Божественной благодати, помощь ангела-хранителя и святых могут привести нас к успеху в этой борьбе. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15,5), — сказал Господь, и слова Его вечны и непреложны.

(Цит. по кн. «Люди и демоны», С-Пб., 2007)

Вычитывая молитвенные правила, каноны или молитвы к святым угодникам, мы нередко обнаруживаем слово "окаянный", которым называем себя. Возможно, большинство из нас даже никогда не задумывалось над его значением. Интуитивно, на подсознательном уровне, мы понимали, что это что-то недоброе и Богу неугодное. И всё таки, что же это такое?

Термин происходит от имени человека, который первым, отступив от Господа, так и остался в своём отступлении до конца жизни. Это - Каин. Поэтому, когда мы смиренно называем себя окаянными, это означает, что наше покаяние, то есть сожаление о грехах, неглубоко и несовершенно. Из-за чего, после очередной исповеди в таинстве покаяния перед причастием, мы снова и снова возвращаемся к тем же грехам. Получается, что этот термин вполне справедливо характеризует нас, как уподобляющимся своей жизнью неисправимому грешнику Каину.

Покаяние - термин противоположный окаянности. Он предполагает не просто сожаление о содеянных грехах и не только искреннее сокрушение сердца, а нечто гораздо большее. Истинное богоугодное покаяние есть, во-первых, вымоленный настойчивыми и усердными молитвами дар Божьей благодати. Ибо Спаситель уверяет нас в том, что без Него мы вообще ничего доброго сотворить не в состоянии. И что "всякий дар совершенный исходит свыше от Отца светов" (Иак.1:17).

Во-вторых, согласно святителю Василию Великому, истинное покаяние невозможно до тех пор, пока душа со всей своей силой и ревностью духа не возненавидит грех.

И, наконец, в-третьих, истинное глубокое покаяние сопровождается не только отречением от греха, отсечением злого произволения от своей души, но и наличием благочестивого деятельного обращения.

Беда же наша заключается в том, что по причине уступок лености и нерадению мы обретаем злочестивый навык и укореняемся в духе окаянности. А что же из себя представляет сей дух окаянности?

Дух окаянности представляет собой последовательное усвоение душой свойства податливости воли и всех разумных и чувственных сил человека легко и обыкновенно проникаться нечувствием к духовным вещам и явлениям, связываться состоянием оцепенения и медлительности на движения души, препятствующих усвоению ею подаваемой Божией благодати. Рассмотрим это подробнее.

Так, например, когда совесть наша, обратившись к разуму, уличила нас в содеянии греха, то первой привычной "защитной" реакцией на её голос станет попытка самоопрадания. Человек думает приблизительно следующее: "Я несовершенный, такой как все. Ну, так получилось, что поделаешь? Не успел сообразить вовремя и остановиться". Или: "Так уж сложились обстоятельства, и я не мог поступить иначе".

После того, как совесть изрядно заглушилась доводами самооправдания, приходит следующий момент - жаления себя и расслабления воли. В этот период ум посещают разные помыслы о необходимости развеяться и снять стресс.

И, наконец, последний этап - предание греха забвению. То есть, когда голоса совести становится почти неслышно, оправдательные доводы возымели действие и человек "снял стресс", то возвращаться к негативным эмоциям не возникает желания. Поэтому содеянный греховный поступок постепенно стирается из памяти. Исключения из этого правила составляют очень большие грехи, из-за которых совесть может "съедать" человека на протяжении многих лет...

Благий Бог, желая уврачевать духовные недуги нас с вами, преизобильно и непрерывно подаёт нам Свою благодать в многоразличных её видах и действиях, ожидая, что мы охотно держим отверстыми наши души для её усвоения. Но лукавый враг использует против нас всю свою силу обольщения, чтобы закупорить души наши и не дать святой благодати совершить в ней свою работу. Его действия, если им поддаваться, со временем делают душу сначала омертвелой, а затем - мертвой.

Омертвелость души есть практическое отсутствие самоукорения. Это еще заглушение и последующее сожжение совести. В той или иной степени оно присуще каждому грешнику. И задача христианина состоит в том, чтобы оживотворить свою душу Иисусом Христом, избавить её от гнойных ран и струпов, нанесенных страстями, и полностью исцелить ее, сделав живой, здоровой и способной жить полноценной духовной жизнью. Но как же это сделать? - Надо научиться укорять себя, а не оправдывать.

Преподобный Варсонофий Оптинский писал: «Как <себя> укорять? Очень просто. Совесть сразу заговорит, сразу будет обличать, а вам остается только согласиться, что плохо сделали, смиренно обратиться к Богу с молитвой о прощении. Хотя минуту, хотя полминуты, а надо обязательно укорить себя... а остальное предоставим Богу. Хорошо, если мы и недолго укоряем. А были святые отцы, у которых вся жизнь была сплошное самоукорение, прямая черта без всяких перерывов... Когда мы себя укоряем, мы исполняемся силы, становимся сильнее, – духовно, конечно... Это закон духовной жизни... А что такое самоукорение? – Смирение. Считать себя грешным, виновным значит смирять себя. А что такое смирение? Это – риза Божества, по слову Лествичника. Мы идем и касаемся этой ризы тогда, когда укоряем себя. Помните евангельскую кровоточивую жену? Она смиренно прошла через толпу и коснулась края одежды Христа и – исцелилась».

Поэтому омертвелая и окаянная душа, привыкшая оправдываться, вещи и явления духовного порядка, по сравнению с вещами и явлениями мира физического, воспринимаемых через плоть органами чувств, в нашем разуме представляет малозначащими и неважными. Она утешает себя мыслью обольстителя, что ничем не хуже и не лучше других, и что "если не согрешишь, то и не покаешься", поэтому грешат все. Разум утверждается в богопротивном мнении, что заповеди Божии невыполнимы и, следовательно, стремиться к святости - это напрасный труд.

Таким образом, содеянный грех не вызывает в душе духовной боли, переживаний и страданий, что свидетельствует о наличии в ней некоего состояния омертвелости или гнилости. И чем больше человек будет навыкать данному состоянию, оправдывать его и мириться с ним, тем меньше он будет поддаваться действиям Божией благодати. Наконец, может наступить момент отчаяния, или отрицания бытия Бога, или совершенной духовной смерти души. Любой из этих моментов может привести душу к вечной гибели.

Отчаяние есть утрата доверия Создателю, усвоение разумом человека сатанинской клеветнической идеи о том, что Бог не милосерд и не человеколюбив, и что Он якобы радуется страданиям людей. Таким образом, демоны в человеческом сознании свои свойства и действия приписывают Богу. Доведенный до отчаяния человек, теряет всякую надежду, всякое упование и предаётся грехам и даже может наложить на себя руки.

Отрицание бытия Бога, или неверие, приводит человека на путь непрерывной деградации и смерти духовной. Сама же духовная смерть души являет себя в абсолютном равнодушии ко всему духовному, святому и божественному. Никакие увещания, предостережения или угрозы на таковую не могут оказать ни малейшего влияния.

С духовной смертью души укрепляются и возрастают плотские страсти. Человек становится одержимым различными вожделениями плоти и собственных фантазий...

Если мы позволяем духу окаянности умерщвлять наши дух и душу, и не предпринимаем активных действий, чтобы избавится от него, не ищем спасительного пути, то, результатом такой разсеянной и безблагодатной жизни станет вечная погибель.

Запомним верную мысль о том, что, если мы в этой жизни сами будем судить и укорять себя, то не будем осуждены Господом в день Страшного Суда.

Вот почему каждому христианину следует помнить своё звание и избрание, и стремиться следовать за Христом.

"Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа" (2Пет.1:10,11).

- Геронда, отчего два человека на одну и ту же вещь смотрят неодинаково?

- А разве все глаза видят одинаково ясно? Чтобы видеть ясно, чисто, надо иметь очень здоровые очи души. Ведь, если здравы душевные очи, человек имеет внутреннюю чистоту. А почему, Геронда, иногда бывает, что одно и тоже событие один человек считает благословением, а другой - несчастьем?

- Каждый истолковывает происходящее в соответствии со своим помыслом. На любое событие, явление можно взглянуть как с хорошей, так и с плохой стороны. Как-то я услышал о следующем происшествии. В одной местности был монастырь. Мало-помалу вокруг стали возводить постройки и постепенно монастырь оказался зажат мирскими домами со всех сторон. Вечерню там служили в полночь - вместе с утреней.

Миряне, жившие вокруг, тоже приходили на богослужение. Как-то раз один новоначальный молодой монах, уходя на службу, забыл закрыть дверь своей кельи, и в нее зашла женщина. Когда монах об этом узнал, то страшно разволновался: "Беда! Келья осквернена! Все, конец, пропал!" Недолго думая, хватает он флакон со спиртом, выливает содержимое на пол и поджигает! "Дезинфекция пола!" Еще немножко - и спалил бы монастырь.

Пол-то в келье он сжег, однако не сжег своего помысла. А как раз его и надо было сжечь, потому что в помысле и заключалось зло. Если бы, включив в работу добрый помысл, монах сказал себе, что женщина вошла в его келью от благоговения, желая получить пользу, взять [в благословение монашескую] благодать, чтобы затем самой подвизаться дома, то с ним произошло бы духовное изменение и он прославил бы Бога.

Духовное состояние человека видно из качества его помыслов. Люди судят о вещах и событиях в соответствии с тем, что имеют в себе сами. Не имея в себе духовного, они делают ошибочные выводы и несправедливо относятся к другим. Например, тот, кто по ночам, желая остаться в безвестности, творит милостыню, и о прохожем, встреченном поздно ночью на улице, никогда не помыслит плохо.

А тот, кто прожигает свои ночи во грехе, увидев запоздалого прохожего, скажет: "Во зверюга, где же его носило целую ночь?", потому что судит по собственному опыту. Или, к примеру, человек, имеющий добрые помыслы, услышав ночью стук на верхнем этаже, порадуется: "Кладут поклоны!". А тот, у кого добрых помыслов нет, злобно буркнет: "Проплясали всю ночь напролет!" Один, услышав мелодичное пение, скажет: "Какие прекрасные церковные песнопения!", а другой рассердится: "Это что еще там за песенки горланят!".

Помните, какое отношение ко Христу проявили двое разбойников, распятые вместе с Ним? Оба видели распятого на Кресте Христа, оба чувствовали, как сотряслась земля, оба находились в равном положении. Однако что помыслил один и что другой? Один - тот, что висел ошую, хулил Христа и говорил: "Аще Ты́ еси́ Христо́с, спаси́ Себе́ и на́ю" [1]. Другой - одесную - исповедывал так: "Мы́ у́бо досто́йная по дело́м на́ю восприе́млева: Се́й же ни еди́ного зла́ сотвори́;" [2]. Один пошел в вечную муку, другой - спасся.

1) Лк. 23, 39.

2) Ср. Лк. 23, 41.

Как устроились обстоятельства, так и должно жить, потому что окружающие нас обстоятельства устрояются не просто случайно, как думают многие современные нам новомодные умники, а всё делается с нами Промыслом Божиим, непрестанно пекущемся о нашем душевном спасении.
Мы сами увеличиваем свои скорби, когда начинаем роптать.
Имей, что нужно и необходимо, а лишнего не собирай, а если не будешь иметь да будешь скорбеть, то что толку? – лучше держись середины.
Сильнее всего в человеке действует противоречие. По своему желанию человек иногда и трудное что сделает, а скажи ему легкое что сделать, то сейчас же расстроится. А надо слушаться.
Как не должно искать чести, так не должно и отказываться от нее живущим в обществе для пользы других. Налагаемая честь есть также от Бога.

Иеросхимонах Иосиф (Литовкин) (1837—1911)

Боязнь смерти есть часть механизма самосохранения, заложенного Творцом в природу человека, утратившего изначальное безсмертие из-за грехопадения. Чаще всего это называют животным страхом или леденящим ужасом. Наша плоть естественным образом ужасается смерти и побуждает нас удаляться от всевозможных опасностей, которые несут в себе смертельную угрозу.

Это не есть трусость, это нормальное срабатывание инстинкта самосохранения. Необоснованный ничем риск для жизни человека является преступлением не только по законам человеческим, но и Божиим. Поэтому, например, современная мода на экстрим является ничем иным, как безумным искушением своего Создателя. Вместе с тем, случаются ситуации, когда долг, обязанности, положение или иные причины определенно требуют действий, связанных с риском для жизни. На этом остановимся подробнее.

Нам известен ряд профессий, который предусматривает вероятное наличие смертельной опасности в работе. Это всевозможные силовые структуры, спасатели и спортсмены. Но есть такая качественная категория, которую нельзя отнести к профессии, но которая самым решительным образом оправдывает смертельный риск. Это – исповедничество.

Трудно найти канон, в котором бы не звучали знакомые строки «Отроки благочестивыя в пещи…» Так привычно и обыденно мы произносим их в храмах и по домам. Кому сегодня неизвестна библейская история из книги пророка Даниила, повествующая о подвиге отважных еврейских юношей, отказавшихся подчиниться царскому указу и поклониться истукану? За этот отказ они немедленно были брошены в огненную печь.

Сколько подобных примеров нам известно не только из Священного Писания, но и из житий святых, засвидетельствовавших свою веру перед лицом смерти от начала истории христианства и до нынешнего часа!

В чём же заключается исповедничество и почему это явление вообще имеет место?

Когда вера человека укореняется и приобретает священную твердость духа и непоколебимость воли, он становится готовым принять мученический венец. Разница между исповедниками и мучениками лишь в том, что последние, претерпев испытания до конца, были умерщвлены. Поэтому исповедник не может знать наверняка, останется он в живых или погибнет. Вернёмся к нашим еврейским юношам, с которых начали тему.

«В это самое время приступили некоторые из Халдеев и донесли на Иудеев. Они сказали царю Навуходоносору: царь, вовеки живи! Ты, царь, дал повеление, чтобы каждый человек, который услышит звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всякого рода музыкальных орудий, пал и поклонился золотому истукану; а кто не падет и не поклонится, тот должен быть брошен в печь, раскаленную огнем.

Есть мужи Иудейские, которых ты поставил над делами страны Вавилонской: Седрах, Мисах и Авденаго; эти мужи не повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняются.

Тогда Навуходоносор во гневе и ярости повелел привести Седраха, Мисаха и Авденаго; и приведены были эти мужи к царю. Навуходоносор сказал им: с умыслом ли вы, Седрах, Мисах и Авденаго, богам моим не служите, и золотому истукану, которого я поставил, не поклоняетесь? Отныне, если вы готовы, как скоро услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей, симфонии и всякого рода музыкальных орудий, падите и поклонитесь истукану, которого я сделал; если же не поклонитесь, то в тот же час брошены будете в печь, раскаленную огнем, и тогда какой Бог избавит вас от руки моей?

И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю Навуходоносору: нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся» (Дан.8:18).

Обратим внимание на слова «Если же и не будет того». Мужи веры допускали, что, будучи брошенными в пылающую печь они просто сгорят. Тем не менее, это никак не повлияло на их решение.

Исповедничество начинается там, где вера позволяет победить животный страх перед смертью. Плоть трепещет и ужасается, а дух бодрит душу и укрепляет её в решимости идти до конца.

Никто пусть не мечтает о себе, что имеет веру, достойную высоты исповедничества. Гордыня человеческая будет низвержена и осмеяна первыми же испытаниями. Только тех, кто в смирении и уповании предает себя в руки Божьи, сознавая свое безсилие, немощи и недостоинства, Господь в час испытания наделяет достаточной мерой Своей благодати, которая и помогает всё претерпеть и победить лукавого.

Страх быть отлученными от Бога есть порождение сердца, в котором неложно и нелицемерно возгорелась любовь к своему Творцу. Таковой страх Божий ничего общего со страхом перед геенной не имеет. Потому что «в любви нет страха, носовершенная любовь изгоняет страх» (1Иоан.4:18). И только любовь способна принести себя в жертву. В ком нет её, тот никогда не сможет в час испытания стать исповедником. Потому что животный страх перед мучениями и смертью угасит в нем всякое дерзновение и надежду на Бога.

Страх человеческий, иначе говоря – бесовский, овладевая естеством человека, ведёт его душу к вечной погибели. Вот почему так важно своею верою, пока не пришло время испытаний, заботиться о стяжании наивысшего духовного дара – любови…

…Как матерь, готовая ради спасения своего ребенка броситься на меч, так и душа, любящая Господа, ради Него одного готова на всё…

Если мы видим, как в наших душах едва тлеет вера и скудна токами любовь, то видимо есть причина остановиться, прийти в себя, воспрянуть духом и от всего сердца обратиться к Богу за помощью. И да управит Владыка.

Мало кто задумывается о том, чем занимаются святые в небесных обителях. Потенциально и почти машинально каждый верующий желает удостоиться райских селений. И это, в большей степени, из-за страха попасть в ад, где вечные муки. И если задать вопрос человеку, чем он в раю собирается заниматься и как представляет себе небесное блаженство, тот обычно впадает в ступор и начинает на ходу придумывать, что первое придёт в голову.

«Что удивительного? Вот, привязался-то, главное, чтобы в ад не угодить!» - такие мысли, наверное, промелькнут в голове…

Кто-то воображает роскошный райский сад и как он ходит и вкушает плоды от каждого древа. Кто-то представляет себя, лежащим в тени обильно покрытого плодами виноградника. Кто-то видит себя поющим и играющим на арфе. Так или иначе, довольно мало людей, которые всерьёз думали над этим вопросом. А вопрос этот, между прочим, совсем не праздный, как может показаться на первый взгляд. Потому что, на самом деле, душевные навыки и наклонности, развитые в земной жизни, послужат основанием для жизни небесной…

Мы привыкли к тому, что на небе имеем наших заступников и предстателей перед Богом. И, конечно, понимаем, что они о нас молятся. Но, в то же время, очень редко задумываемся о том, что, будучи на земле, эти люди занимались тем же самым – молитвой и угождением Богу.

Так в чём же блаженство небесного жития?

Оно не в услаждении плотских вожделений (тем более, что тела будут воскрешены только во время второго пришествия Христа). Оно и не в праздном шатании по раю и не в леностном лежании под сенью древ. Может оно – в непрерывном упоительном созерцании тайн Божиих, в насыщении Самим Духом Божиим, в общении со своим Создателем, пребывании в Его любви и выполнении Его воли? И поэтому святые на небе не ведут себя праздно. Они много молятся и служат Господу…

Если человек никогда не испытывал желание молиться, не видел ничего для себя интересного в общении со святыми и Богом, жил в удовлетворениях плотских вожделений, то, если бы он непонятным образом, случайно, попал в небесные обители, то ему такая жизнь показалась бы совершенно чуждой и неприемлемой. Нет тебе пивных баров, увеселительных заведений, всякого рода развлечений для услады своего эгоизма и плотских страстей, нужно постоянно молиться, что-то петь, прославлять Бога и так далее. Душа, нелюбящая Господа, восприняла бы такое житие как мучительную пытку и исполнялась бы непрерывными гневом, упреками и всякого рода недовольствами в адрес Бога и святых. Конечно, такая душа никогда не попадёт на небо, это ясно. Данный пример приведен не для того, чтобы пошутить и посмеяться.

Дело в том, что мы, христиане, тоже не особо заботимся о том, чтобы души наши были подготовленными для приятия и усвоения небесных и благ, и жизни будущаго века. Видимый тленный мир имеет огромную силу обольщения. И эта бесовская сила похищает из наших душ само стремление к познанию небесного блаженства. Кто-нибудь задумывался о том, почему Спаситель поставил нам в пример детей: «Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матф.18:2,3)?

Что ребёнку является самым важным для его безоблачной радости? Интересные игрушки? Лакомства? Игры? – Нет! Чтобы мы не назвали из предметов детского интереса, всё это будет иметь только временный успех. Ребёнку важно присутствие, забота и внимание любящего его человека, которому он бесконечно доверяет…

Однажды взрослые решили провести опрос среди детей, что именно для них было бы самым желанным, если бы они попали на небо. И одна маленькая девочка ответила так: «Я хочу встретиться с Иисусом, чтобы Он всегда был со мной рядом». Подлинно, устами младенца глаголит истина.

Господь хочет видеть в нас эту же детскую чистоту, веру, искренность и такую же безупречную привязанность к Нему.

Земная жизнь с ее радостями хрупка и кратковременна. Земные блаженства тленны и преходящи. Что же возьмём с собой, переступив через порог смерти? И где и какие соберем себе сокровища? Вспомним слова Господа:

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Маиф.6:19-21).

Обрящий в себе Христа с Ним и обретает всё. У кого сердце влекомо иными ценностями, тот погубит свою душу.

Блаженства небесные все в одном заключаются – в Господе нашем Иисусе Христе. Будем же стараться научиться любить Его, стяжав детскую невинность и чистоту духа…

В миру есть пословица: «Человек предполагает, а Бог – располагает». Действительно, нам всем присуще планировать свои действия наперед. Так, или иначе, но всякому действию предшествует помысел. Поэтому неудивительно и похвально, когда в душе рождается помысел угодить Господу. Сам этот помысел, несомненно, является благим. Вопросом делается мысль: каким именно образом осуществлять задуманное?

Приведу один из многих примеров.

Немало встречается людей, которые решили для себя, что будут заниматься предпринимательством, разбогатеют и тогда, уж точно начнут жертвовать Богу большие суммы денег. Они спешат взять на это благословение у своих духовников или просто у находящихся поблизости священников, заказывают молебны и берутся за дело.

Практика жизни показывает, что из таковых очень не многие становятся успешными предпринимателями. А те, которым, всё таки, удаётся подняться, слишком скоро забывают о своих первоначальных намерениях или вынуждены всё свое время тратить на бизнес в ущерб делу спасения своей души. Да щедрые пожертвования бывают скорее исключением, чем правилом.

Евангелие сообщает нам, что больше всех жертвуют почти ничего не имеющие, готовые отдать Богу последнее. У таковых отсутствует привязанность к тленным богатствам мира сего. Напротив, богатые, как правило, скрупулезно считают каждую копеечку и не расположены вкладывать деньги в то, что не приносит им материальной выгоды. Поэтому им непросто расставаться даже с небольшой суммой денег, когда они в храмах вынуждены жертвовать, чтобы перед людьми выглядеть благопристойно. Поэтому Спаситель и высказался о данной проблеме так: «…удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Матф.19:24).

«Игольные уши» - это не ушко швейной иглы, как думают некоторые. Так назывались самые тесные и неудобные ворота Иерусалима, которые затворялись последними. Торговцы, боясь остаться вне врат, снаружи стен города, и подвергнуться нападению от разбойников, стремились любыми путями попасть внутрь. И когда кто-то из путников-купцов опаздывал, и все другие ворота города были уже заперты, и оставались только «Игольные уши», то, конечно, с огромными усилиями, навьюченный верблюд на коленях, крича от ран, погоняемый хозяином, протискивался сквозь эти тесные врата. Так как эта картина была хорошо знакома современникам Христа, то Он и взял её для иллюстрации данной проблемы.

Существует и старая еврейская притча на ту же тему.

Молодой юноша вопрошал старого учителя: «Скажи, равви, почему, когда человек беден, он охотно жертвует и заботится о ближних; но стоит ему разбогатеть, он становится скупым и замкнутым?»

Учитель подвёл юношу к окну и спросил: «Скажи, что ты сейчас видишь?».

«Вижу детей, играющих во дворе, молодую маму с маленьким ребёнком, престарелую чету, беседующую на скамье», - отвечал тот.

Затем учитель подвёл юношу к зеркалу и спросил: «Ну а теперь, что ты видишь?»

Юноша пожал плечами и с недоумением ответил: «Равви, я вижу только себя самого!»

Тогда мудрый наставник продолжил: «В обоих случаях ты смотрел через одно и то же стекло. Но только во втором из них ты смотрел через стекло, покрытое серебром. Так и в жизни, пока человек чист сердцем, он видит вокруг себя много людей, которым может потребоваться его внимание и помощь. Но когда к сердцу добавляется немного серебра, он начинает видеть только себя одного»…

…Божья воля заключается в том, чтобы мы, христиане, стяжали блаженства Небесного Царствия, одним из условий которого является чистота сердца:

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф.5:8).

Господь видит конец от начала, поэтому старается нас удерживать от неверных шагов. Но когда мы, не желая внимать Его нежным Отеческим увещаниям, продолжаем настойчиво добиваться своего, тогда Он иногда попускает нам пожинать плоды нашего упрямства. Пройдя через тернии страстей, когда душа постепенно начинает ощущать свое заблуждение, человек взывает к Богу о помощи. И Господь для вразумления и очищения проводит его путем скорбей и лишений, путем навыкания смирению. После чего, обновившись и исцелившись, душа со всей силой ревности прилепляется к Богу…

Зачем же подвергать себя такому опасному и далекому пути, если достаточно смириться сразу, принимая от Бога всё благопотребное?

Воля Божия открыта ясно: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матф.6:33).

Когда человек меняет приоритеты местами, тогда он подвергает себя ненужным душепагубным искушениям. И Господь это видит. Царь Соломон не искал славы и богатства. Он имел желание угодить Богу. И за это был возвеличен, прославлен и наделён богатствами. Другой царь, Саул, однажды решил поступит по-своему и за это лишился всего. Дорогие братья и сестры, не искушайте Бога, не подвергайте себя тщетным и непотребным стараниям. Не лучше ли все свои планы, пути и намерения сразу вверять в руки Божьи и принимать решение Владыки с благодарением, независимо от того, нравится оно нам или нет?

Если человек настраивает себя так, что изначально готов принять любую волю Божию о себе, то у него не бывает причин к недовольству и разочарованию. Поучимся тому у святых.


МОЛИТВА ОПТИНСКИХ СТАРЦЕВ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ

Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне настоящий день.
Дай мне всецело предаться воле Твоей светлой, на всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.
Какие бы я не получил известия в течении дня, научи принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все святая воля Твоя;

Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами.

Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что всё ниспослано Тобой.

Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.

Господи, дай мне силу перенести утомления наступающего дня и все события в течение дня.

Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.

Аминь

Говоря простыми словами, речь идёт о возбуждении в душе неких ощущений, чувствований, связанных с энтузиазмом и как бы ревностным настроем, которые человек неопытный принимает за действия Духа Божия. Это особенно выражено в молитвенной практике неправославных верующих. Пламень вещественный, душевный (то есть чувственный), происходящий от сочетания эмоций и напряжения нервов в человеке, принимается за пламень Божий. Святые отцы предостерегали о такой опасности как о состоянии прелести бесовской. Вдумаемся в их слова:

«Многие, ощутив расположение к душевному деланию, безрассудно предаются ему со всей ревностью и разгорячением, тогда как это наиболее плотские и кровяные разгорячение и ревность» (святитель Игнатий (Брянчанинов) I , с. 269). «Как усиленные умственные занятия, так и усиленный умственный подвиг, в особенности же понуждение себя к соединению ума с сердцем способно производить телесный жар, разгорячение. Разгорячает кровь и совершение поклонов ради числа, а также вообще телесный подвиг, если все усердие обращено только к нему» (святитель Игнатий (Брянчанинов) II , с. 294; V , с. 102-103). «Разгоряченная кровь производит внутри тела вещественное тепло, которое почти всегда представляется человеку приятным, утешительным, сладостным. Но это тепло не вносит в душу ясности, не умиротворяет помыслов, не способствует покаянию покою сердца в Боге, напротив, оно своим разгорячением возбуждает к деятельности, к деятельности ревностной, но беспокойной, заключающей в себе живость своего «я», кичливость собою» (святитель Игнатий (Брянчанинов) II , с. 295; П., с. 229, 258-259, 420-421).

«Всякое разгоряченное чувство, - пишет свт. Игнатий, - кровяное! Не сочти его усердием, ревностию по благочестию, любовию к Богу и ближним. Нет - это движение души, произведенное в ней нервами, кровию. А кровь приводится в движение душевными страстями, которые- орудия и цепи миродержца, его скипетр, - держава. Храни себя в глубоком мире, и отвергай все, нарушающее мир, как неправильное, хотя бы оно имело наружность правильную и праведную» (П., с. 230). Свт. Игнатий обращает внимание на то, что все греховные страсти имеют свое определенное влияние и действие на кровь, а посредством страстей на кровь действуют падшие духи. И гнев, и блудное разжение, и печаль, и уныние, и сребролюбие, и прочие страсти, каждая по-своему, действуют на кровь, создают тем самым определенное греховное состояние внутри человека (II , с. 213-214). В особенности же тонко, по свт. Игнатию, действует на кровь страсть тщеславия, являющаяся всегда с потерей сердцем духа покаяния с потерей сознания своей глубокой падшести. «Тщеславие почти всегда действует вместе с утонченным сладострастием, и доставляет человеку самое тонкое греховное наслаждение. Яд этого наслаждения так тонок, что многие признают наслаждение тщеславием и сладострастием за утешение совести, даже за действие Божественной благодати. Обольщаемый этим наслаждением подвижник мало по малу приходит в состояние самообольщения; признавая самообольщение состоянием благодатным, он постепенно поступает в полную власть падшего ангела, постоянно принимающего вид Ангела светлого» ( II , с. 215). «Если кто посредством умного делания желает достичь каких-то духовных, благодатных дарований, а не ставит целью единственно покаяние, исцеление падшей природы, избавление от разлучающего нас с Богом греха, в том тщеславный замысел произведет определенное движение крови, которое представится как тепло Божественной благодати» ( II , с. 216; П., с. 424).

Таким образом, результатом разгорячения крови будет усвоение душой прелестного мнения о себе, самовозвышения и закрепление страстей плоти. Такая душа уже не может оплакивать своих грехов, так как пребывает в состоянии ложного умиления, получая от него утешение и усладу.

На самом же деле, молитва, пламенеющая к Богу невещественным огнем, всегда тиха и мирна, она не будоражит чувств и настроений, но возносится в едином духе и твердом уповании. Когда же молящийся испытывает наитием, а не чувствами, ответные действия Божьей благодати, то это, разумеется, может приводить его или к покаянному плачу или к благодарному умилению. При таком душевном настрое христианин всегда сознает свое величайшее недостоинство, не теряет духовной бдительности и не составляет о себе прелестных мнений.

Отцы не просто так заповедали молитвы не читать, а петь (читать на распев), соблюдая трезвенную монотонность, чтобы тем самым удерживался чувственный порыв страстей, обыкновенно присутствующий в страстной натуре человека. Все эмоции суть страсти в разных выражениях. Но Бог безстрастен, не сентиментален и недвижим на перемены чувств и настроений. Поэтому и молящемуся следует блюсти себя в трезвении духа и тишине души.

Конечно, неопытному или малоопытному подвижнику ошибок не избежать. Однако, если он будет внимателен к себе, будет способен с верой и благодарностью внимать советам и замечаниям святых отцов, читая их творения, то непременно научится приносить Богу чистую жертву хвалы своих уст. Если же человек увлечется самолюбованием и усвоит прелестное о себе мнение, то очень скоро ощутит на себе разрушительные действия бесовских козней. Появятся апатия к молитве, уныние, иногда – отчаяние, ощущение неудовлетворенности, раздражительность, нетерпимость к ближним.

Следует беречь свою душу от податливости перемене настроений и всплесков эмоций и не принимать проявления оных как нечто доброе и богоугодное.

Душа, молящаяся в Духе Божием, научается усваять тишину божественную и мир Христов, через которые благодатными потоками вливает в неё Господь свою нелицемерную и непреходящую любовь. Ей становится присущим постоянство в усердии и неослабеваемое желание к нему. Такой мудрый христианин не оставляет ежедневных молитв и никогда не ищет себе поблажек и послаблений, равно как и не тужится подъять непосильный подвиг.

Кто имеет ум, да разумеет сие. И да поможет нам всем Господь в разумном угождении Ему Единому…

В повседневной жизни многие обстоятельства вынуждают людей проливать слёзы. Нас обидели? – Плачем. Не состоялось задуманное – опять плачем. Испытываем телесную боль – снова плачем. Утрачиваем что-то или кого-то очень дорогого нам – скорбим и также плачем. Радуемся, и о чудо! – Опять же слёзы льём! Смотрите, какое может быть изобилие причин для плача! И в одних случаях он скорбный, в других – радостный. А всякие ли слезы угодны Господу? Или Ему безразличны причины нашего плача?

Оказывается, что есть плач богоугодный, а есть – противный Господу. Богоугодный плач – это когда его источником являются весьма благочестивые причины. И, таким образом, он становится атрибутом духовного делания. Плач, причинами которого выступают различные проявления плотских вожделений, страстей и эгоизма, разумеется, Богу неугоден. Поэтому первый называют духовным, а второй – плотским.

Духовный, в свою очередь, делится на свобождающий и очищающий (то есть омывающий грехи наши), и на орошающий или умилительный, который происходит от умиления души нашествием Божьей благодати и из благодарственных чувств Господу. Умиление утешает и ободряет душу, питает её силами творить богоугодные дела.

Плотской плач всегда происходит от себялюбия, эгоизма во всех мыслимых формах и выражениях, и от нашествия страстей. Сюда же, правда, можно добавить ложный, лукавый или бесовский плач, берущий начало от одержимости тем или иным бесом.

Также следует различать плач покаянный и плач раскаяния. Первый – духовен, второй – лукав.

Покаянный плач сердцевиною причины имеет сожаление о том, что любящему Господу душа своими грехами причиняла боль. Иными словами, человек возненавидел греховный путь и всем естеством устремляется на путь благочестия.

Плач раскаяния – это сожаление о том, что утеряны возможности продолжать вести тот же греховный образ жизни. В аду души осужденных источают именно таковой плач. Ибо в них уже не может быть покаяния. В аду покаяться невозможно, ибо к покаянию ведёт Дух Святой во время земной жизни человека.

Случай, когда Христос сошел в преисподнюю и опустошил ад, выведши из него уверовавших через Свою проповедь находящихся там, является исключением, поскольку то был день искупления всех человеков и открытие пути на небо праведникам. После же сего ничего подобного произойти не может, потому что проповедь о Христе открыто возвещается в мире вот уже почти 2000 лет!

Христианам приличествует плач духовный. Но его невозможно выжать из себя насильственно.

«– Прежде плача и слез никто да не прельщает нас пустыми словами, и сами себя да не прельщаем, – нет в нас покаяния, ни истинного намерения перемениться, ни страха Божия в сердцах наших; не сознали мы еще себя виновными и не осудили, и душа наша не была еще в чувстве будущего суда и вечных мук. Ибо, если бы мы осудили себя, если бы возымели такие движения сердца, если бы были в таких чувствах, то тотчас извели бы и слезы. Без этого же ни жестокосердие наше никак не может смягчиться, ни душа наша стяжать духовное смирение, ни мы не в силах сделаться смиренными. А кто не таков, тот не может соединиться с Духом Святым. Не соединившийся же с Ним, через очищение себя от всего страстного, сподобиться созерцания Бога и боговедения не может и не достоин быть сокровенно научаемым добродетелям смирения.

– Сначала от плача по Богу бывает смирение: от него приходят потом радость и веселие неизреченные; окрест же смирения по Богу вырастает надежда спасения. Ибо, кто грешнейшим всех людей считает себя от всей души, тем более вместе со смирением разрастается в нем надежда, цветет внутрь сердца его и исполняет его удостоверением, что он несомненно имеет быть спасен посредством смирения.

– Чем более кто нисходит во глубину смирения и осуждает себя самого как недостойного спасения, тем более плачет и изводит источники слез; по мере слез и плача источается в сердце его духовная радость, а вместе с нею соисточается и совозрастает надежда, и даст вернейшее удостоверение во спасении.

– Плач двоякое имеет действие: и, как вода, погашает слезами весь пламень страстей и омывает душу от скверны, причиняемой ей ими; и опять, как огонь, присутствием Св. Духа животворит, согревает, воспламеняет сердце и возбуждает в нем любовь и вожделение к Богу» (Преп. Симеон Новый Богослов).

Когда душа испытывает боль и стыд перед Богом от соделанного греха, значит она жива и чувствительна ко греху. Это есть признак действия в ней Божьей благодати. Если же душа плачет только тогда, когда её грех обнаруживается внешними (то есть на людях) по причине уязвленного самолюбия, то это уже признак духовной мертвости души, свидетельствующий о значительном удалении её от Бога.

Кто многими слезами покаяния омывает свою душу в сей жизни, тот непременно избегнет скрежета зубов и плача во тьме преисподней по слову Спасителя: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Матф.5:4).

И наоборот, тем, кто не находит причин оплакивать свои беззакония и проводит беспечную жизнь во грехах, Спаситель обращает слова сурового предостережения: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лук.6:25).

Так что, братие, бдите, како плачите…

«Будем, если можно, непрестанно памятовать о смерти, ибо от этого памятования рождается в нас отложение всех забот и сует, хранение ума и непрестанная молитва, беспристрастие к телу и омерзение ко греху, и почти, если сказать правду, всякая добродетель, живая и деятельная, из него проистекает» (прп. Исихий Иерусалимский, 90, 201).

«Всегда поминай об исходе из тела и не выпускай из мысли вечного осуждения; если будешь так поступать, вовеки не согрешишь» (прп. Антоний Великий, 89, 107).

«Блажен, кто ежечасно помышляет о смерти, и привел в себе в бездействие постыдные страсти, гнездящиеся в сердцах у нерадивых, потому что таковый будет утешен в час кончины своей» (прп. Ефрем Сирин, 30, 526).

«Память смерти есть повседневная смерть, и память исхода из сей жизни есть повсечасное стенание» (прп. Иоанн Лествичник, 57, 71).

«Истинный признак того, что человек помнит смерть в чувстве сердца, есть добровольное беспристрастие ко всякой твари и совершенное оставление своей воли» (прп. Иоанн Лествичник, 57, 72).


…Для чего же нужно помнить о смерти простому человеку? Известно, что, по общепринятому обыкновению, человек страшится мыслей о смерти и гонит их от себя, думая при этом: «зачем накликать на себя беду?».

Память смертная или памятование о смерти, между тем, является одним из даров Божьей благодати. Далеко непросто её заполучить в постоянные спутники жизни. И то, что она неверующему или маловерующему человеку кажется страшной и неприемлемой, истинно верующему видится вожделенным и благим даром. Подвижники благочестия много трудятся, чтобы стяжать этот дар.

Из выше приведенных цитат святых отцов должно быть понятным, что присутствие дара памяти смертной не является одиноким. Отсюда проистекают дары безпристрастия к земным вещам, безстрастия в восприятии окружающего мира, недвижимость души на греховные помыслы и прочие. Стяжавший этот великий дар становится обладателем и любви Христовой, и памятования о Боге, и страха Божия, и благочестивого усердия в делах духовных.

Разумеется, мирянину без практики подвижничества обрести такой дар невозможно.

Кто-то, возможно, подумает: «Вот и хорошо. Как-нибудь проживу и без этого дара. Страх-то какой!»

Прожить-то, конечно, можно, не думая о своём спасении совсем. Вот только, что по смерти делать будем?

Кому известны точно день и час его отшествия от земной жизни? Почему, человек, ты уверен, что будешь иметь «завтра», и «после завтра» и так далее? Разве тебе дана власть отмерять век свой? Посмотри на Покаянный канон для готовящихся ко Святому Причащению:

«Не уповай, душе моя, на телесное здравие и на скоромимоходящую красоту, видиши бо, яко сильнии и младии умирают; но возопий: помилуй мя, Христе Боже, недостойнаго. Воспомяни, душе моя, вечное житие, Царство Небесное, уготованное святым, и тьму кромешную и гнев Божий злым, и возопий: помилуй мя, Христе Боже, недостойнаго».

Разве мы не знаем случаев, когда смерть настигала детей, юношей и дев, людей в самом расцвете сил? Разве мало известно нам несчастных случаев, с кем-либо происшедших? Но, не смотря на это, продолжаем в суеверном страхе гнать от себя эти неудобные мысли…

Сейчас мода на здоровье и позитивный настрой, под которым понимается готовность брать от жизни «всё», а, по сути, прожигать её в греховных удовольствиях. И если бы такой настрой имели только безбожники и атеисты, но нет! Те, кто посещают храмы, участвуют в жизни церкви, подобно неверующим, стараются не думать о том дне, в который придётся дать отчёт Богу. Как будто им известна дата их кончины, до которой ещё очень далеко…

Беда, нам, христиане, если смерть, подобно разнузданным нечестивцам, воспринимаем как конец земных приятностей и удовольствий, как нечто страшное и печальное, хотя и неизбежное. А ведь не должно быть так!

Смерть есть рождение в вечность. Не слышали такого? Так попытайтесь услышать, пока есть возможность. Жизнь души не заканчивается со смертью тела. Напротив, она начинается в новом качестве. И вплоть до дня всеобщего воскресения душа будет продолжать своё бытие вне тела. Главный вопрос: где?

Для тех, кто повседневно готовится к рождению в вечность, день тот будет отрадным и торжественным, долгожданным и величественным, блаженным и светлым. Для тех же, кто ничего не имеет за границами видимого мира, никаких ценностей и привязанностей, но всю жизнь потратил на обретение земных благ и удовольствий, тот, по слову Апостольскому, окажется нагим перед Богом. То есть, у него не будет никаких дел, которыми бы он собирал себе нетленные сокровища на небесах. И тогда вспомнятся слова Спасителя:

«…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф.16:26).

Блаженно памятование о смерти. Ибо и в этой жизни спасает оно от многих бед, и блага будущаго века готовит стяжавшим его. Поэтому, друзья, пока есть время, поспешим хотя бы немного потрудиться для собственного спасения и озаботимся обретением подлинно безценных даров Божьей благодати, чтобы не оказаться нам нагими в день оный…